Naša antika - TROJA (Poglavlje 4. Sedokosi div - kraj)

Video: Naša antika - TROJA (Poglavlje 4. Sedokosi div - kraj)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Hoćemo li pratiti Troyanei stazu kroz polja do planina? Jesu li obje polovine ovog vremena naša slava?

Poglavlje 1

Poglavlje 2

Poglavlje 3

Poglavlje 4 (početak), (nastavak)

Vratimo se sada na Ilion. Kako se sjećamo, prema legendi, glavni bog Trojanaca, Apolon, učestvovao je u izgradnji njegovih neuništivih zidina. Ostali detalji ove helenizovane legende nam sada nisu važni.

Ako uporedimo činjenice o kojima smo gore govorili, vidjet ćemo da ostaci značenja drevne legende da se bog Veles-Helios smatrao osnivačem grada, koji je dobio epitet "Veliki" u čast ovog boga, izbijaju iz dubinama vekova.

Ali šta je sa osnivačem Iliona Ila, koji, prema idejama "Helena", nije izgledao kao bog? Da, i njegov grob nedaleko od Troje spominje se u Ilijadi, ali bogovi nemaju grobove.

Za početak, osvrnimo se na Klajnovu Anatomiju Ilijade, u kojoj on zaključuje da je u Ilijadi „izmišljena Dardanova linija -… - Troja - Il . On općenito primjećuje apsurde u genealoškoj liniji legendarnih trojanskih kraljeva u odnosu na dvostruko ime grada Troja-Ilion. To može ukazivati na to da je umjesto imena Il u genealogiji trojanskih kraljeva izvorno moglo postojati drugo ime.

Ipak, pogledajmo Elovo spominjanje u Ilijadi. U XI pjesmi se zaista spominje Elijev grob, a u X. pjesmi stoji sljedeće: „Hektor, od buke u daljini, okružen gomilom starješina, savjetuje se pred humkom ravnopravnog kralja Ila.."

Prvo, vidimo da je to bila humka, a drugo, da je u blizini humka bio izvjestan sastanak uz učešće trojanskih starješina.

Ne mislite li da ovo možda nije bio savjet, već vjerski ritual na humku posvećenom Bogu? Ali znamo da su hramovi podizani i na uzvišicama i na humkama. A epitet "bogolik" takođe govori sam za sebe.

U svom delu "Istočnoslovenski bogovi i njihova imena" A. Ishutin, govoreći o toponimima povezanim sa Velesom, izveštava sledeće: "U selu Volosovo, Danilovski okrug, Jaroslavska oblast, postoji legenda o drvenom idolu Velesa, stoji na vrhu brda." Inače, na istim mjestima nalazi se i predmet arheoloških istraživanja - Volosovsko-Danilovsko groblje.

To može ukazivati na to da su naši preci sahranjivali u bogomoljama Velesa (uporedi sa grobljima u blizini kršćanskih crkava), što objašnjava poistovjećivanje u Ilijadi Velesove humke sa grobljem nekog trojanskog kralja.

S obzirom na to da je Ilijada bila podložna izmjenama i dopunama, kako kaže Klein na osnovu rezultata filološke analize teksta pjesme, humka sa Velesovim hramom (Vila) je vremenom mogla da se pretvori u "grobnu humku". trojanskog kralja" Ila. Fotografija prikazuje brdo u blizini sela Veleša u Lenjingradskoj oblasti, pored kojeg se, prema legendi, nalazio Velesov hram. Vjeruje se da je ovo grobnica proročkog Olega.

Inače, sve nedosljednosti identificirane u Ilijadi mogu ukazivati na to da je ona prerađena u srednjem vijeku, kada je razumijevanje svetih veza u paganskim vjerovanjima, kao i epiteta i božanskih hipostaza, moglo biti izgubljeno među kršćanima primljenim u rukopis. Iako je moglo doći do namjernog izobličenja.

Osim humki, u Ilijadi se spominju i hramovi bogova. Opšte je poznato postojanje hramova "Apolonu" u oblasti severnog Crnog mora u "stara" vremena.

A arapski istoričar Al-Masudi (X vek) govori o postojanju hramova Suncu u srednjem veku: „U slovenskim zemljama postojale su građevine koje su oni poštovali. Između ostalih, imali su i jednu zgradu na planini, o kojoj su filozofi pisali, da je jedna od najviših planina na svijetu. Priča se o ovoj građevini o kvaliteti njene gradnje, o lokaciji njenog raznoraznog kamenja i njihovim različitim bojama, o rupama napravljenim u njegovom gornjem dijelu, o tome šta je napravljeno u tim rupama za posmatranje izlaska sunca…"

U ovom Al-Masoudijevom svjedočenju, inače, može se vidjeti lokacija hrama u blizini Elbrusa - Velesovog buzdova, "jedne od najviših planina na svijetu".

Inače, ne razumijem baš upornu tradiciju svođenja mjesta obreda naše stare vjere na sumorne hramove i bizarne građevine. Zanimljivo je, a za koju vjeru su prvobitno građeni drevni hramovi sa paganskim bareljefima sačuvani u Rusiji? Na primjer, katedrala Dmitrievsky u Vladimiru.

Na njegovim zidovima nema nijedne slike Isusa Hrista.

Ali čarobnu pticu, iz čijeg jajeta, položenog u Velesovom svetilištu, nastao je svijet, vidjeli smo na njegovim zidovima.

U "Aleksandru Velikom", na koji su se uzdigli grifoni, identifikovali smo Dažboga u našim prethodnim istraživanjima ovih mitoloških bića.

Očigledno je obožavanje Dazhboga, zemaljske hipostaze Velesa, već dobilo veliku snagu. Možda bi na Dažboga, kao i na Apolona, mogle preći neke druge funkcije iz starije hipostaze - Velesa?

Mnogo pitanja postavlja "kralj David", iz nekog razloga prikazan na zidovima hrama zajedno sa Dažbogom, navodno "makedonskim". Iznad jedne njegove slike vidimo slova DA (glava prikazane figure) Vʺ̱. Pitam se zašto staviti naslov preko sloga gdje su sva slova?

I da li je tamo moglo biti originalno napisano, na primjer, DA … Bb (tj. Dazhbog)? Ako je tako, šta onda Dažbog drži u rukama?

Cara Davida zovu psalmistom, ali se sećamo još jednog pevača - Bojana, Velesovog unuka. Vjerovatno bi Dazhbog (dar od Velesa) također mogao naslijediti kreativne sposobnosti svoje starije hipostaze.

Ali "David" u rukama ima nekakvu "dasku za pranje", najčešće kažu da je ovo tablet. Zar nam crkva Pokrova na Nerli ne može pomoći sa sličnim bareljefima?

Na "Davidovoj ploči" na omotima, vidimo … žice! A na vrhu muzičkog instrumenta, vjerovatno klinovi za podešavanje.

Usput, obratite pažnju na dva prsta. Možda su nekada značili jedinstvo starije hipostaze (Veles) i mlađe (Dažbog)?

Sasvim je moguće da su antički arhitekti prikazali instrument prikazan na sljedećoj ilustraciji, koji najvjerovatnije nije bio stavljen na koljena prilikom sviranja (ideja je odavde).

Uporedimo "Davida" s nekim koji svira sličan instrument, na primjer muzu (antička skulptura u Vatikanskom muzeju).

Sada pogledajmo "životne" prekretnice Apolona-Dažboga i starozavjetnog Davida.

Ovo je ilustracija iz Hludovskog psaltira (Bizant), koji datira iz 9. veka. Vjeruje se da je David prikazan.

Ako se prisjetimo Isusovog rođenja u štali, podudarnosti slika Helija i proroka Ilije, onda se nehotice postavlja pitanje: "Nisu li njihovi autori čitali grčku verziju skitskih legendi o hiperborejskom daru Apolona-Dažboga Veles prije sastavljanja Starog i Novog zavjeta?"

Mogućnost pozajmljivanja naše religijske tradicije od strane drevnih „Helena“ilustruju reči akademika B. Rybakova: „Grci poznaju praznike medveda koji se zovu „komoedia“, koji su poslužili kao osnova za buduću komediju. Najvjerovatnije su održani u mjesecu Artemidi, u martu, budući da su apsolutno slični medvjeđi praznici kod istočnih Slovena (i koji su nosili potpuno isto ime - "komičari") bili tempirani da se poklope s proljetnim buđenjem medvjeda i održavali su se. 24. marta."

Ako pretpostavimo da su razmatrani hramovi povezani sa obožavanjem Velesa i Dažboga, tada bi "polumjesec" iz kojeg izlazi križ mogao simbolizirati ne mjesečevu fazu, već rogove solarne ture - Velesa i istovremeno njegovu palatu, u koju je čarobna ptica doletjela da snese jaje, iz koje je nastao svijet. A krst koji izvire iz Velesove palače mogao je biti slika svijeta koji se odvija, gdje postoje prošlost, sadašnjost i budućnost (ili zloglasno pravilo, stvarnost, nav).

Zvona se mogu pokazati kao velika kravlja zvona za komunikaciju sa Veles turom. A možda i ne samo s njim (zanimljiva hipoteza).

Čini se da su upitni ne samo sadržaj Ilijade i njeno autorstvo (što ćemo razmotriti u posljednjem poglavlju), već ima još mnogo toga o čemu treba razmišljati.

A nama kažu, hramovi.

Sada je vrijeme da sa zidina, humka i hramova pređemo na grad Ilion u cjelini i još jednom provjerimo našu verziju da bi Troja mogla imati epitet izveden od imena Veles u zajedničkom imenskom značenju, tj. veliki, božanski grad.

Prema Kleinu u Ilijadi, broj epiteta primijenjenih na Ilion (Vilios) znatno premašuje broj epiteta u odnosu na Troju (11 odnosno 7 epiteta). Štaviše, samo jedan epitet (ευτείχεος - "čvrsti zidovi", "dobro ograđeni") koristi se i za Troju i za Ilion. Ostali epiteti se ne poklapaju.

Ilion ima epitet “sveti” i “sveti” 24 puta. T

roj se ni jednom ne zove svetim! Kada se spominje Troja, koriste se epiteti poput "široka ulica", "prostrano" itd.

Kako je rekao engleski filolog D. L. Stranica: "U Ilijadi, ime Ιλιος je među najstrožijim tradicionalnim i najformularnijim u upotrebi u pesmi."

Najvjerovatnije, to ukazuje na potrebu poštivanja određenih vjerskih kanona u odnosu na koncept Iliona. Ovdje vidim analogiju sa kanoničnošću slika scena uzašašća od strane grifona "Aleksandra Velikog", što je pomoglo u našem prethodnom istraživanju da ga uporedimo sa Dažbogom.

Stoga, vjerujem, praktično nema sumnje da Ilion (Vilios) nije srednje ime, već epitet Troje, koji ima religijsko značenje. Ovaj zaključak, zajedno sa lokalizacijom Troje na području Sjevernog Crnog mora, govori u prilog porijeklu ovog epiteta u ime najstarijeg i najpoštovanijeg Velesa na ovim prostorima, koji se pak povezuje s konceptom "velikog".

Inače, kanonski istraživači već dugo pokušavaju da odvoje Troju i Ilion. Istina, oni polaze od činjenice da su to dva vlastita imena različitih gradova (A. Getze i P. Kerchmer) ili da je Troja lokalitet, a Ilion ime grada (L. Gindin i V. Tsymbursky), ili Ilion se zove Detinets u Troji… Očigledno zbog ovakvog pristupa istraživači još uvijek ne mogu razumjeti zašto pjesma Ilijade sadrži Trojance, ali ne i Iliosije (Ilijane).

A naši zaključci, po mom mišljenju, u potpunosti otklanjaju ovu kontradikciju.

Ipak, nemojmo žuriti s Iliošanima. Stanovnici grada, koji je u ime Velesa nosio epitet Veliki (Božanski), sigurno se ne bi mogli nazvati Velesovcima, pa ih nema u Ilijadi. Ali trebalo je ostaviti barem neke tragove dugogodišnjeg obožavanja Velesa.

Za početak, prisjetimo se da u istočnoslavenskoj mitologiji postoji riječ koja znači raj i zvuči kao Ir, Iriy, Viry, Virey.

A sada ćemo iz "antičkih" rukopisa izdvojiti nazive plemena koja su u antici živjela na Balkanu pod imenom Iliri. Prvi spomen Ilira datira iz 6. stoljeća prije Krista. (Hekatej iz Mileta). U Ilire, između ostalog, spadaju balkanski Dardanci.

Naša analiza imena, mislim, omogućava nam da sugeriramo vezu između početka riječi "Iliri" i imena Vila (Veles). Drugi dio riječi Iliri je, po mom mišljenju, uporediv sa Irijom. Zanimljivo izgleda i postavljanje Fasmera i Harmate olbijskog imena Ilmanos avestanskom airyamanu, i Fasmer Iriya iranskom * airuā-.

Istoričari, kao i obično, raspravljaju ko su Iliri (po Nestoru, oni su Sloveni). Ali, ne dotičući se pitanja etničke pripadnosti, možemo s velikim stepenom pouzdanosti pretpostaviti da su Iliri svojevrsna kulturna i vjerska zajednica plemena koja su obožavala Vil (Veles) i Iriy, drugim riječima, Veles od Irijana (nebeski).

U Ilire, kao što je već spomenuto, spadaju balkanski Dardanci. Još jednom, da se podsetimo "ogromne drevne Dardanije" u oblasti severnog Crnog mora, gde smo lokalizovali Ilion - grad Veles i blizu Elbrusa - Velesov buzdovan.

Hram Sunca na "jednoj od najviših planina na svijetu" po Al-Masoudijevom svjedočenju, kako se sjećamo, također se može lokalizirati na ovim mjestima, doduše kasnije.

Brojni dolmeni i menhiri Sjevernog Kavkaza, ustanovljeni u starija vremena, kako smo rekli, takođe se mogu dovesti u vezu sa Velesovim kultom. A rijeka Irik, koja teče upravo u regiji Elbrus, sugerira da bi Iriy također mogao biti negdje u blizini.

Sve ovo, po mom mišljenju, ukazuje na postojanje na području Sjevernog Crnog mora velikog centra obožavanja Vila (Velesa) Irija, uključujući i vrijeme trojanskih događaja, tj.u XIV-XIII veku pre nove ere prema kanonskoj hronologiji.

Put Trojanaca od ušća Dona (tj. od antičke Dardanije) do Panonije (severni deo Jugoslavije), dat u Knjizi istorije Franaka (VIII vek), o kojoj govorimo u trećem poglavlju, pokazuje nam put seobe dijela naših predaka iz velikog centra obožavanja Vil Iriyskog do njegovih suplemenika.

Tako se pojava na Balkanu imena Iliri, mislim, može smatrati objašnjenom. To se u potpunosti uklapa u hipotezu o kurganu, o kojoj smo govorili u prvom poglavlju i, općenito, odgovara sadašnjim realnostima naseljavanja Južnih Slovena. A ovo je ilustracija naseljavanja Ilira u antici (kliknuti).

Vratimo se sada na Elbrus, kojim smo započeli ovo poglavlje, i uporedimo ga sa Olimpom, koji nam je predstavljen kao prebivalište bogova.

U rječniku starogrčkog jezika H. G. Butlera, sastavljenog od riječi "antička" djela i objavljenog 1958. godine, nalazimo: Ὄλυμπος, ep.-ion. Οὔλυμπος ὁ Olimp 1) planinski lanac na granici Pierije - Makedonije - i Tesalije, koji se smatra na grčkom. mitologija prebivalište bogova Hom. itd.; 2) planina na granici Mizije i Bitinije Hom. itd.; 3) planina u Laconia Polyb.; 4) planina na Kipru Her. itd.

Vidimo da već postoji nekoliko Olimpa u "starim" vremenima, a onaj koji nam je naznačen kao prebivalište bogova uopšte nije planina, već greben. Istovremeno, greben je svakako slikovit, ali se ne ističe ni po čemu posebnom; njegov najviši vrh, koji se zove Mitikas, iznosi 2917 metara, tj. 1893 metra ispod Mont Blanca (4810 m) i skoro dva puta (!) Elbrusa (5642 m).

Značenje toponima "Olimp" još nije razjašnjeno, ali se stručnjaci slažu oko njegovog predgrčkog porijekla. U helenskom panteonu postoji mnogo negrčkih bogova (na primjer, Apolon i Artemida su hiperborejski bogovi).

Mitovi govore da do Olimpa nema obične smrtničke staze, ali je pomenuti greben prilično pristupačan. Homerovi epiteti "najviši" i "snježni" izgledaju neprimjenjivi na Olimp.

Tako je to, kanonsko "prebivalište bogova".

Naši dosadašnji zaključci o postojanju velikog centra obožavanja Velesa Irskog u blizini Elbrusa govore u prilog činjenici da je Elbrus bio pravo prebivalište bogova.

O Elbrusu se može dodati sljedeće.

I planina i njeno ime, po svoj prilici, imaju sveto značenje. Elbrus je mnogo viši od bilo koje evropske planine.

Za razliku od Mitikasa, Elbrus je zaista teško dostupan, za njega su primjenjivi epiteti "najviši" i "snježni".

Njegov veličanstven izgled nije mogao ne izazvati strahopoštovanje, epitet "viševrhov" u Ilijadi mogao bi značiti ne Olimpijski greben, već dva vrha Elbrusa.

Elbrus je vulkan, koji je vjerovatno povezan sa "drevnim" mitovima, na primjer, o daru vatre od strane skitskog Prometeja ljudima. Istu legendu nalazimo u nartskom epu o planinskim narodima Sjevernog Kavkaza.

Na površini leži činjenica da su "Heleni" za Elbrus trebali znati barem od vremena putovanja Argonauta (dakle, čak i prije Trojanskog rata). Ali ako kopate dublje, ispada da među navodnim pradomovinama Ahejaca koji su došli u Grčku (s početka II milenijuma pre nove ere) i kasnijih Dorijana (od kraja XIII veka pre nove ere) nazivaju severnim crnim Morska regija.

Nećemo sada raspravljati o tome ko su Ahajci i Dorijanci, ali činjenica da su oni mogli donijeti skitsko-trojanski panteon bogova u Grčku iz svoje pradomovine je van sumnje.

Prisutnost na grebenu Olimpa vrha sa imenom Profitis Ilias (tj. prorok Ilija), uzimajući u obzir naše zaključke o imenima Ilya i Veles i verziju o preimenovanju planina u vezi s pojavom kršćanstva, najvjerovatnije ukazuje da je vrh ranije bio posvećen Velezu-Helios (nagoveštava i grad Volos u Grčkoj).

Poređenje prethodno navedenih činjenica upućuje na to da je, najvjerovatnije, to bio vrh Velesa od lokalnog značaja, a bio je vezan za domovinu bogova, vjerovatno već u „epohi renesanse“.

Uglavnom, sve ukazuje na Velesov buzdovan - Elbrus, kao boravište drevnih bogova solarnog panteona brojnih naroda.

U svjetlu rezultata našeg istraživanja, legenda o drevnom Ruskolanu, koju su neki istraživači navodno lokalizirali na području današnjeg Pjatigorska, i njegovom kralju Busi (prema Jordanu - Booz, u Shafariku - Bozh), razapetom od neprijatelji, takođe dobija zanimljiv zvuk u svetlu rezultata našeg istraživanja. Kao što znate, vrijeme Busovo se pominje u Riječi o puku Igorovom.

Na Sjevernom Kavkazu ima mnogo tragova drevnih civilizacija, ali, nažalost, naučnici su malo zainteresirani (postoji članak o ovom pitanju).

Ali ovo je velika tema i poseban razgovor. Očigledno, duboki korijeni drevnih vjerovanja u popularnom okruženju odigrali su okrutnu šalu kada je nova vjera uvedena u umove običnih ljudi, koristeći zamjenu pojmova.

A porodične veze imena Ilje i Velesa, blisko povezanih s Perunom, vjerovatno su ne najmanje utjecale na to da je starozavjetni prorok Ilja postepeno preuzeo funkciju gromovnik (sjetite se starogrčke riječi βέλος - munja).

Ali pamćenje naroda nije bilo sasvim zadovoljno prorokom Ilijom, koji je dobio gromove i munje, i Georgijem Pobjedonoscem, zaštitnikom od apstraktne zmije. Domaće tradicije stare vjere u boga sunca Tura-Velesa ispunile su vakuum božanske hipostaze koja se branila od stvarnih neprijatelja, pojavljujući se u epskom epu u atamanu heroja po imenu Ilja.

Kada su mi otac i majka kao detetu naglas čitali ruske epove, ja, rođen usred istočnoevropske ravnice, pitao sam se zašto se jedan od najstarijih ruskih junaka, Svjatogor, kretao samo kroz planine. Kasnije, u školi, ovo zbunjenost nije nestalo. Uostalom, učili su me da u planinama žive i žive potpuno različiti narodi, a prvobitno stanište Rusa je navodno ravnica.

Ali sada sve dolazi na svoje mjesto. Sada mi je jasno da su Rusi jedan od autohtonih naroda Sjevernog Kavkaza, da je Elbrus kameni buzdovan boga, koji su u davna vremena, najvjerovatnije, obožavali svi narodi Sjevernog Kavkaza. Tada su nas, nažalost, podijelili kršćanstvo i islam. Ali u tim dalekim vremenima Bog Sunca je ujedinio naše brojne narode, što je šume i stepe učinilo nedostupnim neprijateljima, Kavkaz je bio neosvojivo uporište, a Skiti nepobjediv narod.

Možemo sa sigurnošću reći da je u ruskim epovima to bio Elbrus, simbol Velesa, koji se zvao Sveta Gora i povezivao sa junakom Svyatogorom.

„Na tim visokim planinama, Na onom na Svetoj Gori bio je divan junak, Zašto je on divan cijelom svijetu…"

A evo kako je Ilja upoznao Svyatogora:

„Vidi: junak jaše više od šume koja stoji, Glava je naslonjena na oblak koji hoda."

Dvoglavi Elbrus se zaista može percipirati kao konjanik.

Moguće je da Svyatogor i Ilya mogu biti slike dvije hipostaze Veles-Dazhboga. A možda je domina, iz koje Svyatogor nije mogao izaći čak ni uz pomoć Ilje, tužna slika gubitka vjere naših predaka.

U želji Ilje Murometsa da se upozna sa junakom Svyatogorom (ep „Svjatogor i Ilja“, M. 1904), može se uočiti tema hodočašća na sveta mjesta, što može simbolizirati želju našeg boga sunca da se ponovo ujedini sa Iriy-raj i njegova starija hipostaza u ličnosti Svyatogora.

I zar Ilja nije išao do Svyatogora-Elbrusa onim istim putem koji se spominje u Reči o Igorovom puku: „O Bojana, slavuju starih vremena! Kako biste proslavili ove bitke, vijugajući se od slave duž mentalnog drveta, leteći umom pod oblake, vijugajući slavom obe polovine ovog vremena, šuljajući se na Trojanski put kroz polja u planine!“

Zaista, kakvom bi snagom Bojan veličao bitku da postoji zaštićena trojanska staza koja povezuje prošlost sa sadašnjošću kroz stepe do planina do naših izvora, do snijegom prekrivenog Velesovog buzdova koji čuva raj naših predaka - Iriy.

Ovako Aristotel opisuje Sjeverni Kavkaz: „… Kavkaz, i po veličini i po visini, najveći je planinski lanac sa sjeveroistočne strane. Dokaz njegove visine je to što se vidi iz takozvanih dubina i na ulazu u [Meotsko] jezero; osim toga, njeni vrhovi su obasjani suncem noću do trećeg dela, i pred zoru i uveče…"

Sjetite se slike zore, kao refrena koji prolazi kroz Homerove pjesme.

Kada izlazeće sunce obasjava snježne vrhove Sjevernog Kavkaza i oslikava ih svojim zracima, u sjećanju se nehotice javlja slika mlade boginje s ružičastim prstima Eos-Zore koja se diže iz tame.

Zora dolazi svaki dan, godinu za godinom, vek za vekom. Ali moćni sijedokosi div Veles, Sveta gora Elbrus-Alatyr, prebivalište naših drevnih bogova, još uvijek nepokolebljivo stoji i čuva zemlju za Trojan.