Naša antika - TROJA (Poglavlje 4. Sedokosi div)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Kada čitate Ilijadu, nehotice se stvara osjećaj da se mjesto odakle su bogovi odletjeli u Troju da posmatraju događaje koji se tamo odvijaju nalazi negdje u blizini.

Poglavlje 1

Poglavlje 2

Poglavlje 3

Kao što svi znaju, u relativnoj blizini predloženih lokacija Troje nalazi se planina Elbrus. Blistavo bijeli vrh ovog diva vidljiv je sa gotovo bilo kojeg mjesta u Stavropoljskom kraju, koji je, kako se sjećamo, bio dio ogromne drevne Dardanije, domovine legendarnog skitsko-trojanskog kralja Dardana.

A pogledi putnika drevnih vremena, zadivljeni njegovom veličinom, Elbrus nije mogao a da ne privuče. Postoje sugestije da je Elbrus legendarna planina Alatyr.

Značenje toponima Elbrus još nije utvrđeno.

Zanimljivo je da se u jezicima većine planinskih naroda planina naziva drugačije, na primjer, Mingi-Tau (Karachay-Balkarian), Askhar-Tau (Kumyk) ili Oshkhamaho (Kabardino-Čerkez). Ovo sugerira da ime Elbrus možda ne dolazi iz ovih jezika. Ali iz kojeg?

Ako pretpostavimo da je u blizini bila Troja (Ilion), prvo zapišimo poznato ime legendarnog osnivača Iliona - Il. A sada ćemo iz Rječnika staroslovenskog jezika (AV Starchevsky, Sankt Peterburg, 1899.) pronaći zanimljivu riječ "bros", što znači "znak vojnog komandanta u obliku kamenog buzdova" (citirano doslovno). I iako još uvijek postoji "braon" (neki dio tijela), fokusirat ćemo se na prethodnu riječ.

Kombinacija slova "ou", kao što mnogi znaju, prema prethodnim pravilima bila je vrlo široko korištena, na primjer, u drevnom imenu našeg naroda - Rous. Nakon svih vrsta reformi i uklanjanja "nepotrebnih" slova, mi Rusi smo, kao i mnoge druge riječi, počeli pisati kroz "u".

Vratimo se na naše dvije pripremljene riječi, povežemo ih kroz meki znak koji bi mogao nastati kasnije i dobijemo "Il(s) bros", a po savremenim pravilima pisanja i izgovora - Ilbrus, što je vrlo u skladu sa sadašnjim ime planine. Značenje nastalog imena - "kameni buzdovan - znak Ilinog vojskovođe" za mene ne postavlja nikakva pitanja. Štaviše, dobili smo još jednu utakmicu nadomak naše predložene lokacije za Troju.

„Pa sa šipkom je jasno“, reći će čitalac, „ali mulj, ovo je neka vrsta kaše“.

Hajde da razmislimo o tome i prvo se pozabavimo drugim imenom za Troju, koje znamo kao Ilion.

U djelu "Anatomija Ilijade" sovjetsko-ruskog filologa L. S. Kleina, nalazimo sljedeće: „Homerski ep opkoljenu tvrđavu naziva ravnodušno sa dva imena - Troja (η Τροίη) i Ilios (η" Ιλιος); potonji je u posthomerovsko vrijeme promijenio svoj rod i oblik, okrenuvši se u Ilion (το '"Ιλιον) - oblik koji se, istina, već nalazi u Ilijadi, ali kao rijedak izuzetak, vjerovatno unesen tokom uređivanja."

Ispostavilo se da je starije ime grada u grčkoj verziji Ilios.

Ali ispada da je Ilios također izobličenje. Čitamo Kleina: "U homerskom" Ιλιος, početna digama (* ρίλιος) je obnovljena prema kontekstu u heksametrima, tako da je riječ zvučala kao * Wilios. I hetitski i grčki oblik su prirodni prijenos posesivnog oblika iz eponim Vil / Il, odnosno oba označavaju nešto Vilovo / Ilovo - grad, država. To je isti eponim poznat po rodoslovu koji je dao Homer (Π, XX, 231-232) i čiji je Homerov grob pod gradom (Il., X, 415, XI, 166) "…

Zaključak da ime grada i ime njegovog osnivača mora da počinje sa "W" izveo je Klajn kada je povezao Ilios sa Vilusom, koji se pominje u hetitskim pločama arhive Bogazkoy.

Arhiv Bogazkoy sadrži oko 14 hiljada klinastih tekstova na glinenim pločama, otkrivenih 1906. godine na mjestu glavnog grada Hetitskog kraljevstva, Hattusa (Hattusas), koji se nalazi u blizini rijeke Kyzylirmak u modernoj Turskoj.

Hatuša se nalazila daleko od mesta gde kanonska hipoteza postavlja Troju, ali je stajala blizu reke koja se uliva u Crno more. Po mom mišljenju, iako nije bilo blizu Hisarlika preko Mramornog mora, do severne obale Crnog mora nije bilo blizu, ali generalno je moguće.

Štaviše, polazimo od činjenice da je Troja bila uticajno kraljevstvo tog vremena, a na južnoj obali Crnog mora postojao je niz trojanskih saveznika (Pelazgi, Eneti, Kikoni, Paflagoni - vidi drugo poglavlje), dakle, po mom mišljenju ne može se poreći mogućnost zvaničnih veza severnocrnomorske Troje Viliosa sa Hetitskim kraljevstvom. U prilog tome govore i njihov bog groma Tarku, koji nejasno podsjeća na baltičkog Parkun-Peruna, zajedno s hetitskim dvoglavim orlom.

Klajnovi zaključci o Vili i Viliosu poklapaju se sa hipotezom L. Rižkova, koju on izlaže u svom delu „O starini ruskog jezika“. Ryzhkov polazi od činjenice da u indoeuropskim jezicima glas samoglasnika na početku riječi u pravilu znači posuđivanje riječi ili njeno izobličenje kao rezultat povijesnih procesa. On piše da bi se primarni korijen u indoevropskim jezicima trebao zasnivati na principu suglasnik-samoglasnik-suglasnik (ovo uključuje i riječi sa suglasničkim glasom "y" na početku riječi - jar, smreka, itd.). Istovremeno, za rekonstrukcije prije svega koristi glas "v". Ovo nije akademski posao. Međutim, koincidencija (makar možda i slučajna) sa zaključkom poštovanog naučnika L. Kleina, iako napravljena za konkretan slučaj, ipak izgleda čudno.

Vjerujem da zaključci akademskog rada, potkrijepljeni neakademskom hipotezom, omogućavaju da se složimo da ime Iliona u grčkom tekstu treba da zvuči kao Vilios, a ime njegovog osnivača - Vil. Ali nam Vil i Vilios, čini se, nisu ni na koji način pomogli u pronalaženju prihvatljivih domaćih korijena u ime osnivača grada. Ali ovo je samo na prvi pogled.

Pogledajmo knjigu "Mitovi slovenskog paganizma" autora brojnih radova o mitologiji i etnografiji 19. vijeka D. Scheppinga. Evo šta on piše: „U Reči Svetog Grigorija (XII vek – moja napomena) nalazi se tajanstveno ime Vila u jednini i muškom rodu: „i Horsu, i Mokoši, i Vila”, koje ovde uzimamo za Volos…"

Mislim da smo pronašli korijene koje smo tražili. Kratki naziv Volos-Veles poklapa se s imenom legendarnog osnivača grada, a puno ime je vrlo slično imenu grada - Vilios. Štaviše, nalazimo preklapanje između hetitske Hatuše, Viluse i naše Stare Ruse, Taruse, Tise, što može govoriti o sličnoj formaciji oblika u jeziku naših predaka u antici. Inače, i Ruža, Vazuza i Jauza mogu biti odjeci tih vremena.

Teško je reći da li se glas "i" pojavio u kratkom imenu našeg boga samo zbog njegovog poređenja u hronici sa Baalom, i da li se koristio u punom imenu Velesa.

U slovenskoj mitologiji postoji takvo božanstvo kao što je vila. Ovako ga M. Fasmer definira u svom etimološkom rječniku: "vila je žensko božanstvo, sirena, nimfa koja živi u planinama, vodi i zraku." Viljuške se nazivaju svjetlosnim božanstvima, a vjerovanja u njih se smatraju dovoljno starim. Kako naziv "vila" ima nešto zajedničko sa kratkim imenom Veles - Vila, možemo pretpostaviti nekakvu vezu između njih.

Jedna od Velesovih slika je obilazak (vol). Možda se samoglasnik kroz "i" pojavio kroz dijalekte i srodne jezike. Zvuk riječi "vol" kao "vile" karakterističan je za kubanski dijalekt i ukrajinski jezik (postoje primjeri za riječi ruskog jezika sa glasom "e" - biliy, svit, itd.). Međutim, kako je izvijestio Yu. V. Otkupshchikov u svom djelu "K poreklu ruskog jezika" i sjeverniji novgorodski dijalekt karakterizira i zamjena "e" sa "i" (sev-siv, hay-sino).

Treba imati na umu da postoje poznate mogućnosti pisanja imena boga Velesa, poput Vlesa, Velsa, Valsa.

A. Tyunyaev takođe govori o mogućnosti različitog zvučanja punog imena Velesa u svom djelu "Istorija nastanka svjetske civilizacije": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, kosa, vils, vles, veles…"

Tjunjajevljev rad nije akademska studija, ali ovaj pristup, po mom mišljenju, vjerovatno nije vrijedan odbacivanja iz sljedećeg razloga.

U djelu "Do porijekla riječi", potpuno akademski filolog i lingvista Yu. V. Otkupshchikov kaže sljedeće (sa skraćenicama): „Treba napomenuti da su … Sloveni imali tabu naziv za medvjeda - 'medonosni jazavac'. Nikakvi tragovi drevnog indoevropskog imena ove zvijeri … nisu sačuvani. …mora se misliti da je … ime medvjeda izgubljeno … čak i prije odvajanja slovenskih jezika u samostalnu grupu."

Budući da je, prema B. Rybakovu, starija slika Velesa medvjed, može se pretpostaviti da je i pravo ime ovog boga, nažalost, izgubljeno. A ako je i sačuvano, vjerovatno je dijelom u obliku suglasnika "B" i "L". Suglasnik "C" je također postojan, ali u nešto manjoj mjeri, o čemu mogu govoriti slovenski Volot i Velet (džin - u oba slučaja).

Suglasnici bi mogli ukazivati na vezu sa pravim imenom boga, te različite vokalizacije vezane za njegova različita svojstva, funkcije i/ili slike. Možda to objašnjava nemogućnost uspostavljanja veze između imena Volos i Veles korištenjem kanonske lingvistike? Rybakov, inače, sugerira tabu na pravo ime Velesa.

Također je moguće da je glas "i" u nazivu grada mogao nastati već u njegovoj grčkoj interpretaciji. Enciklopedija Brockhausa i Efrona kaže da je Vil grčki oblik imena babilonskog božanstva Bel. Nećemo sada raspravljati o poređenju - ovo je samo ilustracija da kanonski izvori dozvoljavaju transformaciju samo glasa "e" u glas "i" kada je riječ posuđena u grčki.

Danas postoji niz geografskih objekata sa nazivima Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya i Malaya), Velisto, Velistitsa, kako na teritoriji bivšeg SSSR-a, tako i u Balkan (uključujući broj u Grčkoj). Za nekonvencionalne zvukove u odnosu na ime Veles pokušao sam odabrati hidronime, jer svi znaju da su oni najmanje podložni promjenama.

U svakom slučaju, imamo vrlo blizak zvuk imena grada Viliosa i imena slovenskog boga Velesa, kao i potpunu podudarnost imena osnivača ovog grada sa kratkim imenom istog boga. - Vil. Istovremeno, Troja (Vilios) je sa dovoljnim stepenom poverenja lokalizovana u regionu severnog Crnog mora.

Prethodno, mislim da nam omogućava da postavimo hipotezu o identitetu navedenih imena i imena. Stoga ćemo različite vokalizacije nadzemnih vodova i nadzemnih vodova koristiti samo radi pogodnosti percepcije, a ne isključujući mogućnost zvučanja imena Velesa kroz "i". A u toku studije svako će sam odlučiti da li će prihvatiti datu argumentaciju ili ne.

Zanimljivo je da je antika Velesa do trojanskih stoljeća nehotice podignuta korištenjem zaključaka L. S. Klein, uporni normanista. Ovo je ironija sudbine.

Shvatili smo to sa Ilom i Ilionom, ali šta je sa Elbrusom?

Ako pođemo od činjenice da je planina nazvana po legendarnom osnivaču Iliona, onda se zvuk "v" na početku toponima Elbrus automatski pojavljuje kao rezultat naše lokalizacije Troje. Tako dobijamo značenje toponima "mace Vila" (ili Vela), tj. Veles. Osim toga, jedna od slika Velesa bila je tura, čiji su rogovi u principu uporedivi sa dva vrha Elbrusa.

„Pa, ali mnogi pišu da je Veles mračni bog“, uplašit će se neki čitalac i postaviti razumno, kako mu se čini, pitanje: „Da li su naši preci obožavali mračne sile?“

Pozabavimo se Velesom jednom za svagda.

Hipotezu da Ivanov i Toporov suprotstavljaju Perunu i Velesu (navodno zmiji) u okviru njihove teorije glavnog mita, odbacujemo odmah i bezuslovno. Teško je o tome reći sažetije od akademika B. Rybakova: „Ali najranjivija tačka konstrukcije Ivanova i Toporova je, naravno, poistovećivanje Volosa sa Zmijom, što ni na koji način nije dokazano i protivreči materijala koje su sami autori prikupili. Cijela konstrukcija "mita" o dvoboju Peruna i Zmije Velesa čini mi se nategnutom i potpuno neuvjerljivom."

Rybakov je proveo dubinsku studiju Velesovog kulta. Evo šta piše u svom djelu “Paganizam starih Slovena” o starini ovog vjerovanja: “Iz paleolitskih dubina, po svoj prilici, potiče Volos-Velesov kult, koji je također doživio niz temeljnih promjena. Po svoj prilici, Volos je najstarije od svih slovenskih božanstava, čiji korijeni ideja sežu do kulta medvjeda mousterijskih neandertalaca (prije 100 - 80 hiljada godina - moj). Vjerovatno za naše istraživanje nije važno da raspravljamo o teoriji ljudskog porijekla. Glavna stvar je da je Rybakov, u koordinatnom sistemu usvojenom za akademsku nauku, označio vrlo duboku drevnost vjerovanja.

U legendama, Mliječni put je povezan s Velesom: "Veles je svrbeo i raspršio kosu", a njegovo rođenje se vodi do mita o univerzalnoj kravi (prema Rybakovu - kravi losa), poznatoj po sazviježđu Velikog medvjeda..

Rusko ime zvjezdanog jata Plejade u sazviježđu Bika - Volosyni (Volosozhary) povezuje se s Velesom. Isti Ivanov i Toporov, kao i Yu. I. Semenov je u svom djelu "Pojava ljudskog društva" (1962.) izvijestio o znaku da je sjaj sazviježđa Volosinja nagovijestio uspješan lov na medvjeda. Srpski naučnik N. Janković daje podatke o srpskom nazivu sazvežđa Volosin – „Vlasići“(tj. Volosovi sinovi).

I ovako Rybakov karakterizira razvoj kulta u antičko doba: „Nije bez vjerovatnoće da je drevni Veles mogao imati dvije životinjske hipostaze: arhaičniju lovačku hipostazu (očuvana na sjeveru) i nešto kasniju, povezana s stočarstvo, obilazak u južnim slavenskim krajevima od Ukrajine do Dalmacije”.

Napominjemo da nas slika ture (vol, vila) ponovo vodi do mjesta gdje smo lokalizovali početak „bikovog puta“i Troje, ali sada u vezi sa Velesom.

Rybakov izvještava i o antropomorfnim slikama Velesa: „Među paganskim idolima slovenskog srednjeg vijeka najčešća je slika bradatog čovjeka s ogromnim turskim rogom, rogom izobilja u ruci. Jedino božanstvo s kojim se ove slike mogu povezati je … Veles."

U kasnijim, kršćanskim vremenima, poštovanje Velesa nije nestalo. Evo šta o tome kaže Rybakov: „U božićnim slovenskim obredima više se ne pominje ime Velesa, ali se na Novu godinu i na Maslenicu u pjesmama pominje Tur; kroz sela je vođen bik… Uvođenje hrišćanstva trebalo je da uvede strogu zabranu imena popularnog slovenskog boga i moglo bi doprineti pojavi takve nove formacije kao što je tura, turitsa u božićnim pesmama."

Međutim, Veles nije bio samo najstariji, već i jedan od najcjenjenijih bogova Drevne Rusije. O tome izveštava „Gustinska hronika“(početak 17. veka): „Drugi (idol) Kosa… je u velikoj časti kod njih (pagana)“.

Pošto smo spomenuli ljetopise, potrebno je govoriti o izvorima iz kojih dolazimo do podataka o Velesu (usput, kao i o drugim paganskim bogovima).

Većina antičkih izvora, s izuzetkom, možda, Riječi o Vojsci Igorovom, djela su nastala pod kontrolom kršćanskih crkvenih jerarha u cilju borbe protiv stare vjere, ili barem ne popularizacije. Strane evropske dokumente srednjeg vijeka, u kojima se pominju slovenski bogovi, pisali su i kršćani sa svim posljedicama koje su iz toga proizašle. Znam manje o narodima koji su prešli na islam, ali ne mislim da je tamo situacija bila mnogo drugačija. A Tora (Stari zavjet), po mom mišljenju, je kvintesencija borbe protiv paganizma.

Naravno, propaganda se može koristiti i za zlo i za dobro, a razumijevanje ovoga može biti subjektivno. U isto vrijeme, i pozitivne i negativne slike su prikazane u pretjeranom obliku.

Postaviću retoričko pitanje čitaocima koji su, kao i ja, zatekli vremena kada je u zemlji postojala zvanična ideologija: „Da li bismo mogli da pročitamo rusko delo tog vremena, gde bi se stvorila pozitivna slika lika koji je ispovedao stavove neprijateljski prema tadašnjoj ideologiji?"

Zaključak je, po mom mišljenju, očigledan. Podaci o slovenskim bogovima koje imamo najvjerovatnije su u velikoj mjeri iskrivljeni, a jedan broj bogova, i to onih najcjenjenijih, namjerno je demonizovan. Takođe, u većini slučajeva ne znamo koje je od imena navedenih u dokumentima bilo ime Boga, koje je sinonim ili epitet, a koje je naziv hipostaze, avatara. Pandemonijum u slavenskom panteonu jako me podsjeća na situaciju s imenima naroda među "antičkim" autorima.

Naravno, naša božanstva se ne mogu tretirati tako radikalno kao što smo mi pristupali imenima naroda, ali, po mom mišljenju, potrebno je razmisliti o tome kako je zapravo izgledao slovenski panteon. Višeslojne piramide brojnih bogova koje se danas koriste s nejasnim i ponekad fiktivnim odnosima, morate priznati, ne izgledaju baš uvjerljivo.

Ako pretpostavimo da su naši preci bili mudri (a ja o njima tako razmišljam), onda vjerovatno ne bi napali sistem vjerovanja koji je običnim ljudima teško razumjeti (orači, pastiri, kovači, grnčari, graditelji, lovci, ratnici, njihove žene i djeca).

Ali mi smo pomalo rastrojeni. Najvjerovatnije je Veles, kao najstariji i jedan od najcjenjenijih bogova Slovena, postao jedna od glavnih meta kršćanstva u njegovoj borbi sa starom vjerom. Ovo može objasniti izopačenje pravog značenja o njemu. Pečat "bog stoke", koji su hrišćanski hroničari prisvojili Velesu, verovatno je namerno suzio njegovu veoma široku funkcionalnost. Propagandno iskorištavanje jednog od simbola Boga - roga (rog izobilja), kao i zoomorfne hipostaze Velesa (tur, bik, vol), mislim da ne treba komentarisati od strane kršćanskih služitelja.

Ali ako bolje pogledamo, vidjet ćemo da Veles nije mračni bog, već upravo suprotno. Evo šta je istaknuti ruski istoričar V. O. Ključevski: "Tragovi obožavanja… sunca pod imenima Dažbog, Hors i Veles sačuvani su u ruskim spomenicima."

Akademik Rybakov sa svoje strane ističe da je "Velesov dan zaokružio opsežan ciklus praznika zimskog solsticija", te da su oba termina Velesovih svečanosti "vezana za solarne faze - zimski solsticij i proljetnu ravnodnevnicu". Je li moguće povezati takav praznik s nekim sumornim božanstvom kao što je, na primjer, paganski Maslenica sa svojim palačinkama, simbolima sunca?

Vjeruje se da je među "Helenima" Sunce na nebu personificirao Helios (Feb), a na zemlji Apolon. Helios u "drevnim" izvorima je svjetiljka, a razne funkcije možemo pronaći samo u Apolonu.

Stoga, uporedimo Apolona i Velesa, dok mentalno ne dijelimo Heliosa sa Apolonom.

U Velesu, jedna od zoomorfnih hipostaza je medvjed. Nisam našao direktne naznake prisutnosti iste hipostaze kod Apolona, međutim, može se pratiti veza s ovom životinjom. Prema legendi, Apolon je pomogao Admetu da dobije ruku Alceste, kćeri kralja Jolka Pelije, u upregnuti lava i medvjeda u kola. Apolon je takođe bio Hiperborejac, tj. sjeverac, au starogrčkom, sjever i medvjed, to je ista riječ άρκτος (arktos). Apolonova sestra bliznakinja Artemida ima jednu od mogućih etimologija imena, to je "boginja medveda", a jedna od kultnih životinja je i medved.

Sa imidžom ture (bika) je mnogo lakše. Apolon se u legendama često spominje kao čuvar bikova. U natpisu iz Ksanta Apolon se naziva xšaθrapati (Mitra), kao i Sarapis (Apis u Egiptu, božanstvo plodnosti u obliku bika). U pseudo-Klementinima, Mitra se takođe poistovećuje sa Apolonom. U mitraizmu je slika bika bila naširoko korištena.

Već smo govorili o Velesovom rogu izobilja - simbolu bogatstva i plodnosti. Prema Rybakovu, seljaci su sve do 20. veka poslednje nesabijene klasove vezivali u čvor u polju, ostavljajući ih na „dlaku na kozjoj bradici“. Apolon je, kao što znamo, bio zadužen i za plodnost.

Funkcija pokrovitelja bogatstva u Velesu je izražena i kroz polisemantičku riječ "stoka" (ekvivalentna latinskom "pecunia" - "stoka", "bogatstvo"). Prema Rybakovu, to nas vodi u potpuno određeno istorijsko doba, kada je glavno bogatstvo plemena bila upravo stoka, stada stoke, odnosno u bronzano doba.

Apolonovu vezu s pokroviteljstvom bogatstva ukazuje epitet "davaoca blagoslova", koji ga, inače, približava Dažbogu.

Zanimljivo je da Velez i dalje, na ovaj ili onaj način, kontroliše bogatstvo. Na berzama, kao što znamo, bikovi se zovu bikovi, a bikovi su medvjedasti. Mada, mislim da deda Velež nije zadovoljan činjenicom da se njegove slike koriste za trgovinu prazninom.

Na osnovu djela B. Rybakova, Veles je posebno bio božanstvo lova na plijen, a jedna od njegovih slika je medvjed, šumska životinja. Ali Apolon ima i epitet Agra (Ἀγραῖος) - svetac zaštitnik lova, kao i Gilat (Ὑλάτης) - "šuma".

Poznat nam je i hrišćanski pečat u vezi sa Velesom - "bog stoke", a za čuvanje stoke u seljačkim dvorištima visila je i medveđa šapa zvana "bog stoke". Međutim, Apolon je i čuvar stada i uz to nosi epitet čuvara vrata – Vatrenog (Θυραῖος – „vrata“).

U Slovu o Igorovom puku Bojan je dobio epitet Velesovog unuka, tj. Veles je zaštitnik poezije, a možda i svih umjetnosti. Apollo obavlja potpuno istu funkciju. Ili možda Volosyni nisu sinovi, već Velesove muze?

I u Riječi o Igorovom puku Velesov unuk Bojan naziva se proročkim, što se može protumačiti kao Velesovo pokroviteljstvo proricanja i mudrosti (u drugom poglavlju spomenuli smo skitske mudrace Anaharsisa i Abarisa, koje su poštovali Heleni). Apolon je također svetac zaštitnik proricanja i mudrosti, svi znaju za Delfsko proročište.

Brojni izvori ukazuju na vezu između Velesa i vukova, ali vuk je jedna od Apolonovih svetih životinja, koja ima i odgovarajući epitet - Liceja (λύκος - vuk). Također možete dodati da je u ruskim narodnim pričama pratilac Ivana Tsareviča sivi vuk, pozitivna slika.

A sada dolazimo do teme Velesove veze sa smrću, koja zabrinjava mnoge. U imenu Velesa zaista postoji semantička konotacija, koja omogućava da se govori o kultu predaka, dušama mrtvih. Na to je ukazao A. N. Veselovskij u svom delu "Istraživanja u oblasti ruskog duhovnog stiha" (1889), navodeći niz paralela (welis - litvanski - pokojnik, welci - duše mrtvih).

Međutim, jednostranim tumačenjem zaboravljaju da je isti korijen u osnovi riječi volja, veličina, moć itd., pa su pokušaji poistovjećivanja Velesa sa drugim svijetom, po mom mišljenju, neuvjerljivi.

Ako pogledamo Apolona, čiju identifikaciju sa suncem vjerovatno niko neće osporiti, onda ćemo u njemu pronaći i vezu sa zagrobnim životom, uključujući i epitet Ulius (poguban). Mnogo je pisano o razornim Apolonovim strelama koje donose iznenadnu smrt i starima i mladima. Ali čak i sada kažu "Bog je pospremio (pozvao)" ako osoba umre. Vjerojatno su Apolon i Veles, kao jaki i veoma cijenjeni bogovi, sa moćima usporedivim samo s funkcionalnošću biblijskog boga, mogli a da ne budu odgovorni za ovu stranu života.

Ali najzanimljivija stvar sa sličnošću funkcija Apolona i Velesa je solarna priroda oba boga, što u Velesu potvrđuje Klyuchevsky.

Ako sumiramo poređenje Apolona s Velesom, onda se, po mom mišljenju, nameće zaključak da se u suštini radi o istom božanstvu. Istovremeno, ponavljam da koncentracija svih funkcija Apolona u "drevnim" mitovima i legendama ne znači da su on i Helios različiti bogovi. Najvjerovatnije se radi o različitim hipostazama istog boga - Sunca.

Sada čitajmo ime Helios prema pravilima grčkog jezika - Ἥλιος ili Ἠέλιος. Zvučaće kao Helios (usisno svjetlo "x") ili Eelios. Ovdje je prikladno podsjetiti se na zvuk koji nedostaje Klein na početku imena grada "Ιλιος (Ilios-Ilion)".

Sada, mislim, sljedeći lanac iznenađenja neće izazvati iznenađenje: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), mislim da se i mi možemo sa sigurnošću staviti u ravan sa ovim imenima.

Kada sam dovršavao radnu verziju ovog poglavlja, na svoje iznenađenje, našao sam podudarnost sa zaključkom o Velesu u gore pomenutom neakademskom radu L. Rižkova „O starinama ruskog jezika“. Iako je Rižkov došao do njega, nipošto ne upoređujući funkcije Velesa i Apolona (Helija), već rekonstruišući reči: „… istinito čitanje ove reči prema drugom pravilu - η = VE -“veles “, tj starogrčki bog sunca Helios je slovenski Veles. … ranije, Veles nije bio funkcionalno definiran u ruskom panteonu prije nego što je identificiran sa starogrčkim Heliosom (He = Ve). Mnogi istraživači ponavljaju kliše-kliše "bog stoke" Volos-Velesa, a samo moderna lingvistika baca mostove do solarnih božanstava drevnog indoevropskog panteona iz vremena Sumera."

Ali Sumerani su vjerovatno imali Apolonove grifone u isto vrijeme kada i Velesovi bikovi.

Ali bio je još više iznenađen kada je pogledao u rečnik starogrčkog jezika I. Kh. Dvoretsky, 1958, sastavljen od riječi „antičkih“djela i prilično akademski. Riječ, koja na starogrčkom zvuči kao βώλος (kosa, bolos), je sunce, solarni disk. Je li to samo još jedna slučajnost?

Usput smo, po svemu sudeći, odgovorili na pitanje koje je zabrinjavalo brojne istraživače, da li se imena Veles i Volos mogu smatrati identičnima. "Drevni Heleni" kažu da možete.

Iskreno, nisam tražio informacije o posuđivanju riječi kosa (bolos) u drugim jezicima, tako da mogu samo nepotkrepiti da bi ime našeg drevnog boga Volosa-Velesa moglo zvučati riječima fudbala, košarke itd.

Prikladno je podsjetiti se na legendu koju je zabilježio Herodot da je svijet stvoren od jajeta koje je Feniks položio u svetištu Heliosa, kako ga sada razumijemo - Veles. Nije li ovaj zaplet koji vidimo na zidu Dmitrijevske katedrale u Vladimiru?

NASTAVAK POGLAVLJA >>>