Naša antika - TROJA (Poglavlje 4. Sedokosi div - nastavak)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Nastavimo razmišljati o našim solarnim bogovima.

Poglavlje 1

Poglavlje 2

Poglavlje 3

Poglavlje 4 (početak)

Ali ako je Veles tako važno božanstvo, šta je sa, na primjer, Perunom ili Svarogom, koje spominju poglavari panteona?

Nakon korelacije Velesa sa Heliosom, jedva da ostaju sumnje da su glavni objekti obožavanja naših predaka bili Sunce, nebo (gdje se nalazi) i svjetlost (koju emituje). Ako pođemo od ovoga, najvjerovatnije, odgovor na zagonetku slavenskog panteona leži u godišnjem solarnom ciklusu i navedenim elementima. „Postoji li colico na nebu? Perun je mnogo , - citira riječi iz rukopisa 15. stoljeća, rječnik I. I. Sreznjevski (v. 2, č. 2, 920).

Moglo je biti da je ova ili ona hipostaza boga sunca, neba i svjetlosti u jednom ili drugom trenutku dovedena u prvi plan, ali teško da su to bili zasebni bogovi. Ideju da je pagansko božanstvo samodovoljno, poput porculanskog slona iz garniture njegovih kolega na komodi, vidim kao proizvod propagande još od borbe između kršćanstva i stare vjere.

Zevs, koji se s pravom poistovjećuje sa Perunom, pretvorio se u bika (sjetite se mita o otmici Evrope), ali bik je, u većoj mjeri, slika Velesa. Činjenica da se Perun zbog imena više povezuje sa munjom-perunom ne negira njegovu solarnu suštinu. Evo jedne divne ilustracije ovoga iz djela Joachima von Westphalena (18. vijek), koju sam pronašao u članku koji, po mom mišljenju, zaslužuje veliku pažnju.

Ovo je veoma velika tema i treba je razmotriti odvojeno.

Može se dodati da Dažbog, kojeg smo dovoljno detaljno ispitali u našoj prethodnoj studiji o grifonima i doveli u vezu s Apolonom, može biti utjelovljenje Velesa na zemlji, vrlo uvjetno poput Apolona u grčkom panteonu. Ali sveta veza između Velesa i Dažboga je vjerovatno ostala, budući da je Helios imao i Apolona, čiji je jedan od epiteta bio Targelije (Tar-Helios).

Ovaj epitet nam govori o drevnoj funkciji helenskog svetila Heliosa - plodnosti, budući da su se u čast Apolona-Tar-Heliosa u "staroj Grčkoj" održavale svečanosti posvećene prvim plodovima.

Važno je podsjetiti da je Rybakov uporedio s Apolonom-Tar-Heliosom, legendarnim rodonačelnikom Skita, unukom rijeke Borisfen (Dnjepar), sinom Zevsa - Targitajem.

Pa je možda jedan od prethodnih naziva naše zemlje "Tartar" vezan upravo za ovaj fenomen?

U prilog ovoj pretpostavci govori nam sveti satelit Apolona-Dažboga, grifon, prikazan na zlatnom (sunčanom) polju carske zastave Tartarije i na istom hunskom štitu na minijaturi iz 13. stoljeća.

Odjekuje ga junak iz ruske bajke "O tri carstva" po imenu Tarkh Tarahovič, koji živi u palati na visokoj planini Sijanskaja, u kojoj viri Elbrus - blistavi snježni buzdovan boga turskog Velesa. Rybakov, inače, takođe povlači paralelu od ovog heroja do pretka Skita - Targitai-Targeliosa.

Najvjerovatnije, drevni korijen "tar" znači krug, sunce. Došao nam je u okruglom tanjiru riječi, a njegovi rođaci, možda ne sa stanovišta lingvistike, već u svetoj ravni, su dar, jar (jar), var, lopta, vrućina, pa čak i zora. P

Očigledno, Tartarija je zemlja obožavanja svjetlosti i sunca, blistavog, žarkog, žarkog.

Naša zemlja je u prošlosti imala solarno ime, a naš jezik je sada potpuno sunčan.

Ali i Rus, ime je solarno. Na staroslavenskom jeziku riječ "rus" (rous) također je značila crveno (Rječnik AV Starčevskog, Sankt Peterburg, 1899). Ali mi kažemo: "Sunce je crveno."

Prošlost okruglog tanjira, ma kako to na prvi pogled izgledalo paradoksalno, seže do ritualnog atributa proslave Maslenice sa palačinkama - simbolima vrelog nebeskog tijela. Gdje ih staviti, ako ne na okrugli tanjir (ne obavezno keramički) veličine palačinke, simbola sunca?

Ploča iz naših narodnih priča, na kojoj se kotrljala čarobna jabuka, nagovještava da je ovaj predmet vrlo star, pa čak i magičan. A činjenica da se ta riječ pojavila u rukopisima tek u 16. vijeku može reći da je do tog vremena izgubljeno sveto značenje riječi "tarel" i da više nije bilo opasno za kršćanstvo.

Stoga, teško da će me iko uvjeriti da riječ ploča dolazi od njemačkog Teller. Ali upravo nam to objašnjava Etimološki rečnik Semenova i niz drugih.

Gledajući ovakav pristup kanonskih lingvista, ne čudim se zašto se akademski rječnici još uvijek stide da kažu da riječ „naočari“(zaokružiti oči) „još nije dobila uvjerljivu etimologiju“, koja, čini mi se, govori u korist naših zaključaka o korijenu "tar" i ploči.

Ako samo maštate, trojanski Skiti su bili tari ljudi, sinove su zvali sunčanim imenom Taras, a kćeri, vjerovatno Tara, jahale su donskim stepama u taratama čiji su točkovi zveckali na neravninama. Jeli su palačinke sa okruglih tanjira i gledali se dok su međusobno ćaskali u našem rodnom brbljanju. U stvari, oni su u XIV veku pre nove ere radili isto što mi radimo do danas.

Međutim, da bismo otklonili sumnje u domaće porijeklo riječi ploča i naše prethodne pretpostavke, hajde da dalje nagađamo.

Riječ tarovaty (velikodušan, možda nadaren?) omogućava pretpostavku da je "t" zaglušen zvuk "d".

I odmah postaje očigledna sveta veza u ritualnom obredu prinošenja darova na tarli (dareli). Očigledno je ceremonija izgledala ovako, kada je 6. u mjesecu Targelion (tj. 4. juna, na dan drevnog Yarilina) poklon Apolonu-Tar-Heliosu u "Staroj Grčkoj".

Tar-Helios, uzimajući u obzir rezultate koje smo dobili, pretvara se u Dar-Veles (očigledno Velesov dar ljudima, ovo je Apolon-Dazhbog). A drevno ime naše zemlje može se izraziti kao Dardaria.

Neću govoriti o legendarnoj Daariyi, ali se mora još jednom prisjetiti same istorijske „drevne Dardanije“, koja je prema Ravenskom anonimu lokalizirana u Stavropoljskim i Krasnodarskim teritorijama. Možda smo čak previše suzili granice drevne Dardanije, koja nosi epitet "ogromna", što bi vrlo vjerovatno moglo uključiti Rostovsku oblast, a možda i Novorosiju.

Neophodno je prisjetiti se i legendarnog pretka Trojanaca, Zevsovog sina, skitsko-trojanskog kralja Dardana (vjerovatno je predak Skita Targitai, također Zevsov sin). Značenje imena Dardanus, po mom mišljenju, sada je očigledno. A sličnost ovog značenja s drugim imenom njegovog potomka, trojanskog kralja Priama - Podark, sugerira da smo na pravom putu.

Zamjena bezvučnih suglasnika zvučnim suglasnicima u imenu pretka Skita "Targitai", a zvučnog suglasnika bezvučnim zapravo ga pretvara u ime Dardan, ali s izražajnijom bojom. Iako će kanonski lingvisti, naravno, moj pristup nazvati ne akademskim, ali rezultat je još jedna slučajnost.

Međutim, skitsko ime Targitaj (tj. Darkidai-Dardan) zabilježio je Herodot, a on je bio Grk. Stoga je vrijeme da se podsjetimo na Dnjeparski prag Esupija (tj. Nespi-Budilo), koji smo razmatrali u prvom poglavlju, a koji je izašao iz pera drugog Grka, Konstantina Porfirogenita. Mislim da se na osnovu toga, u slučaju Targitaya, lingvisti mogu zanemariti.

Inače, doba Targitaja prema Herodotu, to nije "nikako više od 1000 godina" prije Darijeve invazije na Skitiju (512. pne.), tj. na prijelazu XVI-XV vijeka pne.

Ako se, imajući u vidu mogući identitet Dardana i Targitaja, izgradi lanac njegovih potomaka od Dardana do početka Trojanskog rata, onda se dobija: Dardan → Erihtonije → Tros → Il → Laomedont → Podark (Priam).

Herodot je koristio "okruglo brojanje" i rekao "ne više od 1000 godina" (to jest, moglo bi biti 900). Prema Ilijadi, Prijam je bio dubok starac na početku Trojanskog rata, a rat se obično pripisuje 13. veku pre nove ere. Stoga, period između Targitai-Dardana i početka Trojanskog rata općenito izgleda uvjerljivo. Štoviše, govorimo o legendi (na primjer, prema Jordanu, gotski Germanarich je naslijedio prijesto sa 85 godina, a umro je, po mom mišljenju, negdje oko 110, i to nikome ne smeta).

Dakle, možemo zaključiti da su legendarni predak Trojanaca Dardanus, kojeg je Diodor nazvao skitskim kraljem, i ništa manje legendarni predak Skita Targitai, jedna te ista osoba.

Semantička veza imena Dardaria, Dardania, Dardan (Targitai), Podark i, uzgred, Dazhbog je jasno praćena, a Rybakovo poređenje legendarnog Targitaija sa Apolonom-Targeliosom sugerira da je sin Zevsa Targitai-Dardan jedan mitoloških slika sina Zevsa Apolona, po našem mišljenju, - Dazhboga.

Ovo daje razumijevanje razloga za posebno štovanje Apolona-Dažboga u sjevernom crnomorskom području (drevna Dardanija). Na kraju krajeva, živjeli su oni koji su sebe smatrali potomcima Dardan-Targitai-Apollo-Tar-Helios-Dazhbog-Dara-Velesa, drugim riječima, Dazh-Božjim unucima.

I za mene postaje očito ko se u srednjem vijeku borio pod žuto-zlatnim barjacima Tartarije-Dardanije sa likom grifona, svetog pratioca Dažboga.

Rybakov zanimljivo govori o riječi „targelios“, koja je bila jedan od ključeva za razumijevanje naše antičke istorije: „Riječ „targelios“je očito bila toliko arhaična da čak ni etimologija i njeno izvorno značenje nisu bili dovoljno jasni samim starim Helenima: Isihije - „lonac sa svetim pivom“; Veliki etimologikon - od riječi "zagrijati zemlju"; Athenaeum je “svježe pečen kruh od prvog mljevenja”. Primarno značenje riječi je izgubljeno (za stare Helene - moj komentar), što znači da dolazi iz veoma velikih dubina prošlosti."

I zanimljivo je da se na grčkom jeziku Targelion (θαργηλιοών) piše drugačije od Heliosa (Ἥλιος), a značenje riječi može se razumjeti samo kroz ruski jezik, koristeći poređenje istorijskih dokaza i zaključaka savremenih naučnika. Iako su kanonski lingvisti povezani sa istoričarima, pogađate šta oni kažu.

Pretpostavljam da vredi dobro razmisliti. Budući da je velika vjerovatnoća da su tekstovi "antičkih" rukopisa, da nisu iznenada napisani u srednjem vijeku, mogli biti ozbiljno izmijenjeni u vezi sa nastupom kršćanstva na staroj vjeri. Na drugi način, ne mogu objasniti mnoge nedosljednosti u "starinskim" tekstovima, a posebno umnožavanje istih znakova u njima pod različitim imenima. Ovo je umnožavanje imena naroda i geografskih objekata jedan na jedan, koje smo razmatrali u prvom i drugom poglavlju. Najvjerovatnije je ova tehnika bila naširoko korištena i vrlo vjerojatno bi se mogla primijeniti na slavenski panteon bogova (kao, inače, na grčki zajedno s rimskim).

Inače, naš naizgled sunčani raj Tartarus se neočekivano pretvorio u podzemni svijet. A naš izraz "odleti u pakao" mogao je ranije zvučati nešto drugačije i značiti uspon u nebeske palate.

Ovo je za sada samo nagađanje, ali ne i let raspaljene mašte. Postojalo je ozbiljno rivalstvo između stare vjere i kršćanstva. Rybakov piše: „Dažbog nestaje iz ruskih izvora u srednjem vijeku i nepoznat je ruskom folkloru 19. stoljeća. Ali u srpskim pričama on je dobro poznat. Ovo je suparnik hrišćanskog boga, "jaki kao Gospod Bog na nebu", a ujedno i "kralj na zemlji".

Gle, Gospod (Veles, Perun, Svarog, svejedno) je na nebu, a Dažbog je na zemlji, ali u stvari je bog i istovremeno kralj zemlje. A Krist je, kao što svi znaju, rođen u štali, što indirektno ukazuje na vezu s obilaskom Velesa i očigledno drevnim paganskim legendama o rođenju Dažboga. Pitam se šta je suštinski novo rečeno u "Novom zavetu"? Okrenuti drugi obraz?

Ali vratimo se Velesu. Rybakov izvještava da keltski narodi Britanije još uvijek imaju običaj u sada demoniziranoj, takozvanoj Valpurgijskoj noći - od 30. aprila do 1. maja, na prvim zracima sunca, da se u blizini sela loži velika vatra, držeći vatru. ide na tri dana. Ritual uključuje skakanje preko vatre i posvećen je drevnom keltskom bogu vatre (očito je sunce moje) Beltane-Belenu.

Podsjeća li vas ovaj drugi ritual na isto? I meni se samo čini da ime keltskog Belenusa (Velenusa) odjekuje ime Velesa?

Evo šta M. Fasmer kaže o imenu Veles u svom etimološkom rečniku: „U morfološkom smislu ovo ime podseća na formacije poput bělesʺ od bělʺ ruskog. Bijelo. U ovom slučaju to bi se odnosilo na čl. veliki "veliki"; vidi odlično." Ili su možda riječi bijeli i velij također nekako povezane? Kažemo „ceo svet“u značenju veliko, veliko. Tada smo vjerovatno našli epitet Velesa "bijeli bog".

Na severnom Kavkazu, gde se nalazi Elbrus, postoji reka Belaja - Velesov buzdovan, mada je to možda i slučajnost.

Na Sjevernom Kavkazu postoji mnogo dolmena i menhira koji datiraju s prijelaza 3.-2. milenijuma prije nove ere. Sjeverni Kavkaz je mjesto njihove najveće koncentracije. 70-ih godina izbrojano je više od 2 hiljade ovih objekata.

Menhiri su, doduše, manji od dolmena, ali stoje i na manje skrovitim mjestima, što je moglo prouzrokovati njihovo kasnije uništenje, kao što je npr. ovaj menhir (dobro je da su barem imali vremena za fotografiranje).

Ako govorimo o mogućoj vjerskoj namjeni menhira, onda se u okviru naše hipoteze oni, po mom mišljenju, sa sigurnošću mogu povezati s Velesom, budući da eksplicitni falični oblik jednog broja menhira može simbolizirati plodnost.

Da bismo krenuli dalje, valjalo bi obratiti pažnju na imena slična Ila, Vila, Veles, Helios.

U davna vremena, Karachai-Balkarci koji su živjeli u neposrednoj blizini Elbrusa obožavali su boga groma po imenu Eliya, kojeg nalazimo u Karachai-Balkarskom epu.

Saglasnost imena Veles i Elija, kao i udaljenije Inguše i Čečensko Selo (Seli), zajedno sa prisustvom u nartskom epu zapleta o Farmatu (tj. o Prometeju - kralju Skita prema Herodoru Herakla), može govoriti o zajedničkom vjerovanju među našim narodima u tim dalekim vremenima. Nažalost, analiza imena Gromovnik na jezicima svih naroda Sjevernog Kavkaza ne može se provesti u okviru teme ovog članka, ali Nartski ep je vrlo zanimljivo područje istraživanja..

Mislim da Velesa ne treba sramotiti prisustvo Velesa među gromovnicima, jer je Perun mogao kasnije biti unaprijeđen u gromovnik. Osim toga, zanimljivo izgleda starogrčka riječ βέλος (Velos, belos) - munja, koja odjekuje imenima Veles, Elia i Sela.

Bugari, koji žive upravo na mjestima gdje se nalazi niz najbližih saveznika Trojanaca, nosili su ime Ilmen (Ilmen). Naučnik V. Stojanov je pronašao ovo ime u turskom registru pritoka (poreznih zajmoprimaca) u Tarnovu u 15. veku i povezao ga sa persijskim il i avganistanskim el - plemenom.

Ime Ilmen se poklapa sa imenom jezera Ilmen u Novgorodskoj oblasti. Prema etimologu Yu. V. Otkupshchikova naziv jezera potiče od riječi mulj, tj. blatnjavo jezero (iako se ne vidi na vidik). A "Legenda o Sloveniji i Ruseu i gradu Slovensku" povezuje ime jezera sa imenom njihove sestre Ilmere, pa otuda i drugi naziv jezera - Ilmer. Kako se sjećamo iz "Legende", knezovi Slovena i Rusa oko 2409. godine prije Krista. e. napustio je područje Sjevernog Crnog mora, koje se nalazi nedaleko od Tarnova, gdje je mnogo kasnije otkriveno ime Ilmen.

Natpis iz antičke Olbije svjedoči o imenu Ηλμανος (Ilmanos- (~ Ilmanos)), identičnom bugarskom Ilmenu, koje M. Fasmer i J. Harmata dovode u vezu sa sanskritskim, staroiranskim * aryaman i avestanskim airyaman - prijateljem.

Ime Aelius, koje je pripadalo skitskom kralju, čitano je na novčićima koji su kovani po nalogu Skita u Dobrudži (teritorija Male Skitije) u II veku pre nove ere (nakon T. V. Blavatske). A u danima "kasne antike" (II-IV stoljeće) ime Aelius postalo je sve raširenije. Pronađen je, na primjer, u "Starom Rimu" među carevima, očigledno kao epitet "božanski".

Oni čitaoci koji još uvijek sumnjaju u porijeklo imena Ilion iz Velesa, mogli bi se uvjeriti da imena slična imenu Il nisu bila neobična u antičko doba, pa tako i za područje Sjevernog Crnog mora.

Dakle, u veoma širokom vremenskom rasponu na području koje nas zanima, vidimo slična imena (Ilmen, Ilmanos, Ilmera, Il, Eliy).

U svom akademskom radu, Klajn je otkrio gubitak zvuka "v" u grčkom prenosu imena Vil i Vilios (tj. Il i Ilion). Ako se prisjetimo neakademske hipoteze Ryzhkova o suglasničkom zvuku na početku riječi u indoevropskim jezicima i mogućnosti njegovog gubitka tijekom posuđivanja, onda s obzirom na Kleinove zaključke, ova hipoteza se očito može uzeti u obzir, barem za grčki jezik. Postojanje u "antičko" doba grčke dijaspore na području sjevernog Crnog mora pretpostavlja interakciju grčkog sa slovenskim jezikom. Ne bi bilo ispravno isključiti interakciju slavenskog s jezicima drugih naroda koji žive na ovim prostorima.

Ako pođemo od ovoga, kao i od naših verzija lokalizacije Iliona i porijekla njegovog imena od Velesa, logično bi bilo pretpostaviti da gore navedena imena potiču, na ovaj ili onaj način, od Veles-Heliosa. A planinski Eliya i Sela mogu biti povezani s njim, kao što ćemo vidjeti u nastavku.

Za sada, pogledajmo dva grčka imena:

Ἥλιος je ime Heliosa (Helios) iz 1958. starogrčkog rječnika I. H. Butler.

᾽Ηλίας - od ovog grčkog imena, koje zvuči kao Ilias (Elias), Vasmer izvodi rusko ime Ilya u svom etimološkom rječniku.

Čini mi se da je očigledna blizina ovih imena vidljiva golim okom, što najvjerovatnije ukazuje na porijeklo imena Ilias od imena Helios.

Ali rečeno nam je da Ilija dolazi od semitskog Eliyahua koji se spominje u Tori? Razmislimo o tome postoje li značajne razlike između Iliasa i Eliyahua.

U grčkom nazivu -as, ovo je samo završetak karakterističan za grčki jezik, a u semitskom nazivu-Iagu, to je ni više ni manje Jahve, tj. ime boga. Ali u Iliji, Jahve jednostavno nema. Istovremeno, Abraham, Isak, Jakov, Solomon, Mojsije i niz drugih starozavjetnih likova došli su do nas sasvim u skladu s hebrejskim.

Najvjerovatnije, pri prevođenju Tore (Starog zavjeta) na grčki, kako bi što bolje sagledali novi kult od strane budućih sljedbenika (usput, imajući među bogovima Heliosa-Velesa), zamijenili su pojmove. A u grčkom tekstu Starog zavjeta, umjesto imena proroka Eliyahua, zamijenjeno je drugo, malo izmijenjeno starije i poznatije ime Helios (odnosno Veles).

U prilog ovom zaključku može govoriti širenje u pretkršćansko doba imena vezanih za Helios-Veles, koja su po zvuku slična Iliosu i koja se pripisuju indoevropskim korijenima. A slika starozavjetnog proroka Ilije se ne slaže sa Helios-Apolonom?

Štaviše, Apolonove strijele su neka vrsta munje, on je bog sunca i njegove strijele sigurno nisu jednostavne.

Ali postoji alternativa. Možete pokušati vjerovati da su prevodioci sa hebrejskog na grčki, svetog za kršćane i naknadno kanoniziranog, u ime proroka navodno odsjekli Boga iz neznanja.

Pokušavajući da zamislim običaje tih vremena, ja, na primjer, ne mogu vjerovati. Ali čak i ako se, suprotno logici, dopusti takva greška prevoditelja, postavlja se pitanje: „Šta je spriječilo crkvene jerarhe da naknadno vrate ime Božje u ime proroka, nego da isprave grešku koja je napravljena, što je teško moglo proći nezapaženo ili smatrati beznačajnim?"

Čini mi se da je postojeća grčka verzija imena Ilias ušla u tekst Starog zavjeta sa poznavanjem osoba na prilično visokom nivou crkvene hijerarhije. Lagano izobličenje imena Ἥλιος (Helios) i njegova zamjena u grčkim tekstovima Starog zavjeta kao ᾽Ηλίας (Ilija), na primjer, moglo bi riješiti problem snižavanja statusa boga na proroka pod novim bogom. Na kraju krajeva, potencijalno jato nije moglo ozbiljno shvatiti frontalnu identifikaciju paganskih bogova sa mračnim silama. Mogli bi postojati i drugi razlozi za očuvanje imena Helios, koje ćemo ponekad posebno razmotriti.

U svakom slučaju, vidimo situaciju koja teško može govoriti o gubitku pravih korijena imena Ilias, izvedenog od Helios i, shodno tome, Veles.

Da bih ilustrovao ono što je rečeno, dat ću jedan primjer, koji može biti pomalo zabavan. Pretpostavimo da sam htio stvoriti nekakvu sektu, a kada prevodim vjerski tekst, tumačim ime njemačkog boga "Wotan", zamjenjujući svima nama poznato "Vovan", kako bi čitajući poznato ime sunarodnici više aktivno se pridružite redovima pratilaca.

Ali da li će Vovan izgubiti vezu sa imenom Vladimir i smatrati se derivatom od Wotan? Ali mnogo je veća razlika između Vovana i Vladimira nego između imena Ἥλιος i ᾽Ηλίας. Štaviše, kao što je već spomenuto, u grčkom Iliasu jednostavno nema Yagua (tj. Jahvea).

Niti je na ruskom Ilya. Mislim da niko ne može smatrati ime boga Jahve promenljivim glasom "ja" na kraju imena, što je završetak. U imenima Ilias i Ilya, po mom mišljenju, postoje samo oni korijeni koje smo dovoljno detaljno ispitali gore i koji su, najvjerovatnije, spadali u različite porodice jezika iz prajezika, što ćemo vidjeti u nastavku. Ali engleski Elijah se ovim ne može pohvaliti.

Dakle, hebrejski i Tora prema imenu Ilja, po mom mišljenju, imaju najposredniju vezu, što se može ilustrirati hronološkim lancem.

Grad Ilion, koji je osnovao Ilus u XIV veku pre nove ere, kao i bog Helios (Helios) pominju se pri opisu Trojanskog rata, tj. događaji iz XIII veka pne u Homerovim djelima, koji datiraju iz 8. stoljeća prije Krista. (tj. imena Il i Helios postoje već dugo vremena).

U judaizmu je Petoknjižje, rečeno nam je, nastalo u 7. veku pre nove ere. (TSB. - 1969-1978), kada, inače, i hebrejski završava svoje formiranje kao samostalan semitski jezik.

Međutim, "otac istorije" Herodot u 5. veku pre nove ere. ne spominje se judaizam, ali on dovoljno detaljno analizira Skite i Skitiju, uključujući legende i bogove, spominjući skitske "Zevsa" i "Apolona". Općenito je prihvaćeno da prvi spomen Jevreja u "staroj" grčkoj književnosti datira iz 4. vijeka prije nove ere (Hekatej od Abdera).

Sada nećemo analizirati moguću vezu između Veles-Dažboga i Heliosa-Apolona sa El-Baalom, jer će nas to na duže vrijeme odvesti izvan okvira naše trojanske teme. Ograničićemo se samo na tri činjenice.

Prvo, vrijedno je spomenuti idol Shigir od pet metara pronađen u regiji Sverdlovsk, koji službeno datira iz 8. milenijuma (!) prije nove ere. Ovo otkriće se ne može direktno povezati sa Velesom, ali sugeriše da su naše ideje o istoriji i religiji drevnih civilizacija veoma nejasne.

Drugo, Baal (Bel) je ekstremno demonizovan u Tori (Stari zavet), jer se judaizam bori sa njegovim obožavanjem. Ovdje se može pratiti paralela u odnosu kršćanstva prema Velesu, a sličnost imena Baal i Veles biće objašnjena u naredna dva pasusa.

Treće, ne treba zaboraviti na nostratičku hipotezu u lingvistici. U datom fragmentu tabele iz rada V. M. Svitich-Ilich "Iskustvo poređenja nostratskih jezika" može se uočiti mogućnost postojanja zajedničkog korijena za kvalitativni koncept "velikog" čak i u prajeziku.

Ali Fasmer pretpostavlja o povezanosti imena Veles sa staroslovenskim "veliy" (veliki), tj.od korena koji vidimo u tabeli Svitić-Ilić u svim jezičkim porodicama (osim kartulijanskog). Ovo može objasniti blisko zvučanje epiteta "Veliki" među glavnim bogovima na brojnim jezicima iz različitih porodica (uključujući planinske Elia i Sela).

Ako polazimo od srodstva imena Ilya i Veles, tada prisutnost naselja s imenima izvedenim iz Velesa u podnožju planina Ilya proroka (koji je ranije bio povezan samo s Perunom) može dobiti potpuno drugačije objašnjenje.

U kršćansko doba nazivi planina iz imena paganskih bogova, naravno, nisu bili dobrodošli - nadvili su se nad okrugom, kao simbol veličine stare vjere. Promena imena planine u srodno ime hrišćanskog sveca (Veles-Helios → Ilija), osim toga, i vožnja kočijom po nebu, verovatno je bila lakša. Dvovjernim parohijanima je bilo lako objasniti da je naziv isti, samo u okviru kršćanskih kanona.

Osim toga, kada je planina dobila ime po kršćanskom "rođaku" Velesa - Ilya, situacija je bila zgodna za provodnike kršćanstva. Uzdižući se nad gradom nekadašnjeg imena "Veles", gora Svetog Ilije već je simbolizovala superiornost nove vere nad starom. Dakle, mislim da su u većini slučajeva brda prema tome preimenovana i najvjerovatnije je postojao tolerantniji odnos prema gradovima, rijekama, jezerima.

U prilog ovoj verziji može govoriti sljedeće. Kao što znate, prema legendi, ostrvo Rodos je stvorio Helios, prema drugoj legendi - dato mu je, što je prirodno uzrokovalo odgovarajuće vjerske prioritete "drevnih" stanovnika ostrva. Od Strabona i Plinija Starijeg se može pročitati da se na ostrvu nalazila džinovska statua Heliosa (visoka 36 metara), takozvani Kolos sa Rodosa, jedno od drevnih svetskih čuda. U moderno doba, na Rodosu, drugi najviši vrh (prvi se naziva neutralnim) nosi ime proroka Ilije. Opet slučajnost?

U Hrvatskoj postoji selo Volosko ispod planine Perun, koje se koristi u izmišljanju sukoba Peruna i Velesa.

Mislim da smo prikupili dovoljno činjenica da ovu, po mom mišljenju, čudnu teoriju ne shvatimo ozbiljno. Blizina imena Peruna i Velesa, naprotiv, može govoriti u prilog verziji da se radi o dva imena (ili hipostaza) istog entiteta - Sunca.

Može se pretpostaviti da je preimenovanje planine Perun bilo otežano zbog razlike u nazivima, ili je možda jednostavno zanemareno.

Baš kao što smo previdjeli planinu Velež u Bosni, koja je ime dobila po Velesu. Vjerovatno se radi o istoj "gori Veles u Bosni", koju prenosi Brockhaus and Efron Encyclopedia u članku o božanstvu koje razmatramo.

Već u kontekstu trojanske teme, recimo da ime Helena potiče od Heliosa. To nam omogućava da sa velikom dozom samopouzdanja govorimo o domaćim korenima i ovom imenu, nastalom od Velesa. Keltski bog Belenus (Velenus) klima glavom u znak slaganja.

KRAJ POGLAVLJA >>>