Simbolika košulje donjeg rublja u ruskoj narodnoj tradiciji

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Simbolika košulje donjeg rublja u ruskoj narodnoj tradiciji je duboka i zanimljiva. U svakodnevnom životu košulja je bila glavni oblik odjeće; i muške i ženske košulje šivale su se od platna, ukrašavajući ih tkanim ornamentima i vezom. Stare ruske rublje bile su ravnog kroja, u obliku tunike i krojene od tkanine savijene na pola. Rukavi su rađeni uski i dugi, a kod ženskih košulja skupljeni su u nabore na zglobu i pričvršćeni narukvicama (rukohvatima). Tokom ritualnih plesova, u ritualnim radnjama, rukavi su se odmotavali i služili su kao oruđe vještičarenja.

Ovo je, inače, priča o ruskoj narodnoj priči o princezi žabi. Opis stranca (kraj 17. veka) kaže: „Oni (Rusi - S. Ž.) nose košulje sa svih strana zlatom ispletene, rukavi su im savijeni u nabore sa neverovatnom umetnošću, često premašuju 8 ili 10 lakata, sklopovi rukava, koji se nastavljaju u isprepletenim naborima do kraja šake, ukrašeni su izvrsnim i skupim zglobovima." Košulje ukrašene vezom i tkanjem pominju se i u "Polaganju o vojsci Igorovom" - izuzetnom spomeniku srednjovjekovne ruske kulture. Jaroslavna bi u svojim suzama htela da poleti kao kukavica na Dunavu, navlaži "be brajan rukav" (tj. ukrašen brendiranim ornamentom) u reci Kajala i obriše krvave rane svog muža, kneza Igora, sa to. Čarobna moć, koncentrisana u rukavima košulje, u grimiznim ukrasima, treba da zacijeli, zacijeli rane, napuni tijelo snagom, donese zdravlje i sreću. Košulja dugih rukava prikazana je na obrednim narukvicama sa šarenim uzorcima, namijenjenim plesu na sirenama, koje se nalaze u različitim dijelovima Rusije (Kijev, Staraja Rjazanj, Tver). Vezano za XII-XIII stoljeće, ove narukvice prikazuju one ritualne radnje o kojima je crkva rekla: "Grijeh je ples u sirenama", "ali suština zla i loših djela je ples, gusli … - ljubavnik đavola … sotonina nevjesta." BA Rybakov napominje da: „Narukvice nisu bile namijenjene svečanom odijevanju, koje je predviđalo pojavu princeze ili bojara u crkvi, i ne za jednostavno svakodnevno ruho, već za proslavu drugačijeg, ali, očigledno, tajnog sudjelovanja. u ritualima pradjeda.”

Ritualni značaj ukrašenih dugih rukava na narukvici iz Stare Rjazanja naglašen je činjenicom da žena koja je ovde prikazana, kako pije ritualnu čašu na paganskom rusalskom festivalu, nosi je kroz ispuhani dugi rukav, dok muškarac drži čašu sa otvoren dlan. Do kraja 19. stoljeća, pokrajine Vologda, Arkhangelsk, Olonets i Moskva zadržale su tradiciju korištenja košulja dugih rukava s rukavima do dva metra sa prorezima-"prozorima" za ruke kao svečanu i svadbenu odjeću. Vraćajući se ponovo na bajku o princezi žabi, valja prisjetiti se da je upravo na pravom vjenčanju nje i Ivana Careviča, gdje se princeza žaba prvi put pojavljuje pred svojim mužem i njegovom rodbinom u svom stvarnom izgledu kao Vasilisa Lijepa, da ona izvodi ritualni vještičarski ples. Nakon zamaha labavog desnog rukava pojavljuje se jezero, nakon zamaha lijevog pojavljuje se ptica labudova. Tako junakinja bajke izvodi čin stvaranja svijeta. Ona, poput žene na narukvici iz 12.-12. vijeka, pleše ples vode i života. I to je sasvim prirodno, jer se još od vedskih vremena vjenčanje doživljava kao kosmički čin - spoj sunca i mjeseca. Zanimljivo je da je u vedskom obredu vjenčanja mladoženja, donoseći potkošulju mlade, rekao: „Živi dugo, nosi odjeću, budi zaštitnik ljudskog plemena od prokletstva. Živite sto godina, puni snage, obucite se za bogatstvo i djecu, blagosloveni životom uloženim u ovu odjeću." Takav tekst je logičan, jer je, kao što je ranije navedeno, ornament tkanine u ovoj tradiciji doživljavan kao sveti govor, pjesma hvale, kao način da se shvati univerzalni zakon. NR Guseva napominje da se u "Atharvavedi" nalazi apel bogovima "sa zahtjevom da se donor obuče u neku vrstu simboličke odjeće u koju se bogovi oblače i koja daje dugovječnost, moć, bogatstvo i prosperitet." Da se radi o košulji svjedoče i stihovi Rig Vede koji govore "o lijepoj, dobro sašivenoj odjeći", kao i o ženi koja rasparava šav, o vjenčanici i vjenčanici. NR Guseva smatra da su „pomeni šava i košulje ovdje, naravno, posebno vrijedni, jer su, za razliku od supstratnog stanovništva Hindustana - Dravida, koji su nosili nesašivenu odjeću, Arijevci su nosili šivenu odjeću7. Ona također naglašava da: „U Rig Vedi postoji i takav naziv za odjeću kao što je“atka “-„košulja “, nastalo od glagolskog korijena „at”-„ stalno se kretati, pružati ruku, ići”. Iz istog korijena potiče riječ "atasi" - "lan" i "atasa" - "platnena odjeća". Ovo je vrijedan pokazatelj da su Arijevci poznavali lan. Na to ukazuje i naredba Manuovih zakona, koja naređuje čednim učenicima brahmana da nose odjeću od lana, konoplje i ovčje vune. Ovdje se spominje i zanimanje krojač, što govori o postojanju krojene odjeće”8. Na osnovu objavljene Rig Vede, možemo pretpostaviti da je upravo u ornamentu košulja mogla "podariti dugovječnost, moć, bogatstvo i prosperitet".

O tome da je u staroj Indiji postojao ornamentika tkanina svjedoči prisustvo majstora veza, štampe, tkanja uzoraka i rada na aplikacijama u drevnim popisima sredine i kraja 1. milenijuma prije Krista. e. ("Arthashastra"). A takođe i činjenica da je indijski vez u tehnici čikan, u kojem se koristi mnogo različitih šavova: dvostrano štapljenje, ravni i konveksni satenski šavovi, šavovi sa stabljikama i oblacima, izrađen na bijeloj tkanini s bijelim nitima, potpuno identičan sjevernoruskom vez "potjera", tako karakterističan za pokrajinu Olonets. “U sjevernoj Indiji chikan vez pokriva muške bijele košulje lokalnog kroja – dugačke bez kragne, s ravnim kopčom, s dugim ravnim rukavima i sa džepovima ušivenim u bočne šavove. Vez se obično nanosi oko dekoltea i zakopčavanja košulje, ponekad na rubovima rukava i uz rubove džepova. Čikanski vez se koristi za ukrašavanje ženskih pidžama i košulja, kao i stolnjaka, salveta, jastučnica, plahti, tankih prozorskih zavjesa, uglova maramica itd.”, piše NR Guseva. Na ruskom sjeveru vez se koristio za ukrašavanje lamela svadbenih čaršava, krajeva peškira, tzv. „Momovine“itd. Tehnika ravne površine iz Gudžarata iznenađujuće je slična sjevernoruskoj ravnoj površini, rasprostranjenoj u provinciji Olonec. Ovi primjeri se mogu nastaviti dugo vremena, jer postoji ogroman broj kompozicionih shema vezenog i tkanog ornamenta, apsolutno identičnih u Indiji i na ruskom sjeveru: to su božice s podignutim rukama, to su sve vrste pataka i grašak, a pjeva Rig Veda:

"Sa jednim, dvoje na konjima hodočasnika, dvoje zajedno lutaju"

to su kompozicije od četiri svastike koje se neprestano ponavljaju, koje odgovaraju konceptu "štednosti pet vatri", odnosno stajanja svećenika između četiri krijesa u obliku svastike pod zrakama sunca (peta vatra).

NIT ZNANJA

Ruski sever je neverovatna, fantastična zemlja. Opjevan je u našim starim pjesmama, epovima, predanjima i legendama. I ne samo u njima. Najstariji mitovi Grčke govore o dalekoj sjevernoj strani Hiperboreje, koja se nalazi blizu obale hladnog Kronskog okeana. Rekli su nam da upravo ovdje, iza oštrog sjeveroistočnog vjetra Boreje, postoji zemlja u kojoj raste divno drvo sa zlatnim jabukama vječne mladosti. U podnožju ovog drveta, hrani svoje korenje, izbija izvor žive vode - vode besmrtnosti. Ovamo, po zlatne jabuke djeva ptica Hesperida, jednom je išao heroj Herkul. Na krajnjem severu, u Hiperboreji, u Tartesi - "gradu u kome spavaju čuda celog sveta dok ne dođe vreme da se rode i izađu među smrtnike na zemlji", zlatni čamac Sunca čekao je Herkula. I to nije iznenađujuće, jer je Hiperboreja rodno mjesto solarnog Apolona i ovdje su ga, prema drevnom grčkom mitu, snježnobijeli krilati labudovi konji dovozili ovdje svakog ljeta.

Ali nisu samo stari Grci u svojim legendama veličali daleku sjevernu zemlju. Iz dubine milenijuma zvuči ova himna zemlji koja leži na severnoj granici sveta, blizu obala Mlečnog (Bijelog) mora: „Ta se zemlja uzdiže iznad zla, i zato se zove Uznesena! Vjeruje se da se nalazi na sredini između istoka i zapada… Ovo je uzdignuti put Zlatne kante… U ovoj ogromnoj sjevernoj zemlji ne živi okrutan, bezosjećajan i bezakonik… Postoji murava i divno drvo bogova… Ovdje je Polarnu zvijezdu ojačao Veliki predak… Sjeverna zemlja je na glasu kao "uznesena" jer je uzvišen u svakom pogledu." Sa takvim iskrenim riječima, drevni indijski ep "Mahabharata" govori o dalekom cirkumpolarnom sjeveru.

Ruski sever - njegove šume i polja nisu gazile horde osvajača, njegov slobodni i ponosni narod, uglavnom, nije poznavao kmetstvo, i tu su nastale najstarije pesme, bajke i epovi Rusije. sačuvana u čistoći i nepovredivosti. Upravo su ovdje, po mišljenju mnogih istraživača, sačuvani takvi arhaični rituali, rituali, tradicije koji su stariji ne samo od starogrčkih, nego čak i onih zabilježenih u Vedama, najstarijem spomeniku kulture svih Indo- evropski narodi.

WHITE INDIA

Veliki bog Indra - moćni ratnik-gromovnik - podijelio je nebo i zemlju svojom snagom, stavivši ih na nevidljivu osovinu poput dva točka. I od tada zvijezde kruže iznad zemlje u krugovima, a ova os na nebu je ojačana Polarnom zvijezdom (Dhruva - "neuništiva, nepokolebljiva"). Takve astronomske predstave, naravno, nisu mogle nastati u Indiji. Samo u polarnim geografskim širinama tokom polarne noći moguće je vidjeti kako zvijezde opisuju svoje dnevne krugove u blizini nepomične polarne zvijezde, stvarajući iluziju kruga neba iznad zemaljskog kruga, pričvršćenog, poput točkova, fiksnim osa.

Himne Rig Vede i Aveste govore da u domovini Arijaca šest mjeseci traje dan i šest mjeseci - noć, a "ljudska godina je jedan dan i jedna noć bogova". Naravno, život daleko od Sjevernog pola nije mogao dovesti do ideje o dugoj polarnoj noći i danu koji traje šest mjeseci. Kako ljudi koji žive daleko od severa ne bi opevali zoru ovim rečima:

„Uistinu, bilo je mnogo dana, Tokom kojih si nam, prije izlaska sunca, bio vidljiv, o zoro! Mnoge zore nisu bile potpuno prosvijetljene, O, pusti Varuna, živimo zoru do svjetlosti."

Ovdje se pjevač drevne arijevske himne obraća moćnom gospodaru nebeskog okeana, čuvaru kosmičkog zakona i istine na zemlji, bogu Varuni (Paruni), sa molbom da pomogne preživjeti dugu tridesetodnevnu zoru i doživjeti dan. On pita:

"O, daj nam, duga tamna noć, Vidi svoj kraj, o noć!"

Zanimljivo je da i Vede i Avesta čuvaju uspomene na polarnu noć, koja ne traje više od 100 dana u godini. Dakle, u indijskoj bogoslužbenoj službi postoji ritual potkrepljivanja boga ratnika i gromovnik Indre ritualnim opojnim pićem "soma" tokom njegove borbe da oslobodi sunce iz zatočeništva, koja traje sto dana. U drevnoj iranskoj svetoj knjizi Avesta, koja takođe govori o borbi boga ratnika Tishtrya za sunce, sveštenici je potkrepljuju pićem stotinu noći. Mora se reći da je legenda o borbi za oslobođenje Sunca iz dugog zatočeništva, čija je ideja mogla biti usađena samo u polarnoj noći, jedna od vodećih u cijeloj mitologiji Veda.

Među zadivljujućim fenomenima zemlje Arijaca, opisanim u Vedama i Avesti, postoji jedan, izuzetno važan, koji već skoro jedno stoljeće privlači najveću pažnju istraživača - to su svete planine pradomovine Arijaca.: Meru - u indijskim legendama, Hara - u iranskim legendama. Evo šta o njima pričaju drevne legende.

Na severu, gde je „čist, lep, krotak, željeni svet“, u onom delu zemlje koji je „lepši, čistiji od svih ostalih“, postoje veliki bogovi: Kubera – bog bogatstva, sedam sinova boga tvorca Brahme, inkarniranih u sedam zvijezda Velikog medvjeda, i, konačno, samog vladara Univerzuma Rudra-Hara - "svijetlih pletenica", "kose trske, svijetle brade, lotos-plavooke, Predak svih stvorenja“8. Da bi se došlo u svijet bogova i predaka, mora se savladati velike i beskrajne planine, koje se protežu od zapada prema istoku. Oko njihovih zlatnih vrhova sunce pravi svoje godišnje putovanje, sedam zvijezda Velikog medvjeda blista iznad njih u tami i Polar zvijezda koja se nalazi nepomično u središtu svemira.

Sve velike zemaljske rijeke hrle s ovih planina, samo neke od njih teku na jug, u toplo more, a druge na sjever, u okean bijele pjene. Na vrhovima ovih planina šume šume, divne ptice pjevaju, divne životinje žive. Ali nije bilo dato prostim smrtnicima da se popnu na njih, samo su najmudriji i najhrabriji prešli ovu granicu i zauvijek otišli u blagoslovenu zemlju svojih predaka, čije su obale oprale vode Okeana mlijeka.

Planine koje odvajaju sjever i more od bijele pjene od svih ostalih zemalja nazivaju se u vedskim pjesmama greben Meru, a najveći od njih je Mandara. U Avesti, ovo su planine Khara sa njihovim glavnim vrhom, planinom Khukairya. I baš kao nad planinama Meru, nad Visokom Harom, blista sedam zvijezda Velikog medvjeda i Polarna zvijezda, smještene u centru svemira. Odavde, sa zlatnih vrhova Visoke Khare, izviru sve zemaljske rijeke, a najveća od njih je čista rijeka Ardvi, koja bučno pada u bijelo pjenasto more Vurukasha, što znači „imati široke zalive“. Iznad planina Vysokaya Khara, sunce "Bys-Trokonnoe" uvijek kruži, ovdje traje pola dana, a pola godine - noć. I samo hrabri i jaki duhom mogu proći ove planine i stići u sretnu zemlju blaženih, umivanu vodama bijela pjenastog mora-okeana.

Pitanje gdje su ove planine dugo nije bilo riješeno. Pretpostavlja se da su tvorci Aveste i Rig Vede pevali grebene Urala u svojim himnama. Da, zaista, planine Ural su na sjeveru u odnosu na Indiju i Iran. Da, Ural je bogat zlatom i draguljima; proteže se daleko do ledenog sjevernog mora. Ali samo su Avesta, Rig Veda i antički istoričari stalno ponavljali da se svete Khara i Meru, planine Ripean protežu od zapada prema istoku, a Ural je orijentiran strogo od juga prema sjeveru. Svi - i Avesta, i Vede, i Herodot i Aristotel - su tvrdili da velike sjeverne planine dijele zemlju na sjever i jug, a Ural - granicu zapada i istoka. I, konačno, ni Don, ni Dnjepar, ni Volga ne potječu od Urala; ostruge Urala nisu granica na kojoj se dijele zemaljske vode na ulijevanje u bijelo-pjenasto sjeverno more i ulijevanje u južno more. Dakle, Ural, očigledno, nije riješio drevnu zagonetku. Međutim, ovdje nije sve tako jednostavno. Činjenica je da se uobičajeni Uralski greben, koji nam je danas poznat, počeo tako zvati tek od sredine 18. stoljeća (od baškirskog imena Južnog Urala - Uraltau).

Sjeverni dio Uralskih planina dugo se zvao "Kamen" ili "Zemljani pojas". Za razliku od Južnog Urala, koji se proteže od sjevera ka jugu u smjeru meridijana, Subpolarni Ural (Kamen) je najizdignutiji i najširi dio Urala, gdje se pojedinačni vrhovi uzdižu više od 1800 m nadmorske visine, a ukupne širine planinski pojas doseže 150 km … (na 65 "n. lat.), ima sjeveroistočni geografski pravac. Od tzv. "tri kamena" polazi greben Tian, koji leži na istoj geografskoj širini i - što je ovdje izuzetno važno - sjedinjuje se sa sjevernim Uvalom - drugo brdo koje se proteže od zapada prema istoku. Ovdje se, na sjevernom Uvalu, nalazi glavna slivova slivova sjevernog i južnog mora.

Izvanredni sovjetski naučnik Yu. A. Meshcheryakov nazvao je Sjeverni Uvaly "anomalijom Ruske ravnice" i, govoreći o tome da im više nadmorske visine (Srednjoruski, Volga) daju ulogu glavne granice razvodnog područja, napravio je sljedeći zaključak: „Srednjorusko i Volško visoravni nastali su tek u moderno doba (neokvartar), kada su već postojali Sjeverni Uvali i bili razvodno područje sliva Sjevernog i Južnog mora“. I još više, čak i tokom karbonskog perioda, kada je drevno more pljusnulo na mestu Urala, Severni Uvali su već bile planine." II vek nove ere), smeštene su hiperborejske (ili zrele) planine, iz kojih potiče Volga na ovoj karti, nazvana drevnim avestanskim imenom Ra ili Rha.

Autor: S. V. Zharnikova

knjige:

S. V. Zharnikova "Zlatna nit" 2003.pdf S. V. Žarnikova Svijet slika ruskog kolovrata. 2000.pdf S. V. Žarnikova Arhaični koreni tradicionalne kulture ruskog severa - 2003.pdf Žarnikova SV, Vinogradov A. - Istočna Evropa kao prapostojbina Indoevropljana.pdf Žarnikova S. V. Ko smo mi u ovoj staroj Evropi.docx Svetlana Žarnikova Drevne tajne ruskog sjevera.docx