Tradicija slavenskih amajlija

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Amulet - ova riječ dolazi od korijena "ber". Ber je spontani nekontrolisani Duh, nasilan, buran, bijesan. Naši preci su medvjeda zvali Berom, koji se prije predviđenog vremena probudio iz hibernacije i napustio svoj BERlog, Berovu jazbinu. U ovom stanju, medvjed je predstavljao posebnu opasnost, uništavajući sve oko sebe i pretvarajući ga u nered. Tako je bilo zabranjeno čak i spominjanje imena Bera, kako se ne bi izazvale nevolje. Riječ amajlija se podrazumijeva kao zaštita od Bera. Amulet ponižava elementarni duh, čini ga dobrim, unosi ljepotu, red i sklad u život.

Od korijena "ber" proizašle su riječi kao što su "zaštititi", "obala" (mora, rijeke). Voda (uzavrela, spontana, a samim tim i opasna) naših predaka bila je povezana s Marom (Morom) - boginjom Navya, boginjom zime i smrti. Shodno tome, "more" je, u stvari, opasan element, a "obala" je granica između opasnosti, "berme", nekontrolisanog elementarnog duha i sigurne teritorije. Obala je linija prepreka za Ber.

Ono što danas podrazumijevamo kao ukrase na odjeći, obrednim posudama, u narodnim ornamentima, na kućnim predmetima - to su amajlije koje se apliciraju na predmete.

Amuleti su jedan od zanimljivih pravaca u tradiciji Slavena. Naši preci su u stara vremena pokušavali pretvoriti u talisman gotovo sve stvari, oružje, odjeću, predmete, alate, namještaj, posuđe, pa čak i kuću.

Umjetnost primjene talismana na odjeću i predmete prenosila se s generacije na generaciju i bila je sastavni dio naše tradicije. Narodni ukras je stvorena amajlija. Ako je kućni pribor bio bez talismana, onda se smatrao običnim kućnim predmetom. Amulet svakom predmetu daje magično svojstvo, čini ga živim, mislećim prijateljem.

Osim ukrašavanja odjeće, kuća, oružja, namještaja, posuđa, izrada talismana kao samostalnog alata bila je posebna umjetnost. Samo su mađioničari i mudraci znali tajne ove umjetnosti.

Moć amajlije direktno je zavisila od Moći i znanja čarobnjaka (čarobnjaka). Apsolutno sve je uzeto u obzir: doba dana, godišnje doba, materijal, lokacija svjetiljki, svrha i oblik amajlije.

Simboli koji su korišteni u sastavu amajlije bili su ključevi božanske moći. Svaki pojedinačni simbol nosio je u sebi Moć svog Boga. Kombinacija simbola i njihove lokacije na amajliji, kao i broj ponavljanja, stvara ligaturu zavjere, koja nosi ideju o postizanju ciljeva, želja, snova.

Zadatak stvaranja lične amajlije je formiranje unutrašnjeg potencijala, koji kasnije dolazi do izražaja u vanjskom svijetu.

Svrha amajlije je stvoriti unutrašnje raspoloženje za nosioca.

Nošenje talismana je znak povezanosti sa bogovima, koji dopušta strujama Božanskih - Sila da teku iz skrivenog svijeta u manifestirani.

Amajlija, pravilno napravljena, otvara energetski kanal kroz koji teče Sila, koji ima za cilj postizanje željenog rezultata nosioca. Iz nemanifestnog proizilazi manifest, s tim u vezi, jasnoća i čistoća namjera igraju važnu ulogu u materijalizaciji želja i namjera.

Talisman je napravljen sa namjerom da unutrašnje "ja" osobe uskladi sa "spoljašnjim" životom, da otkrije skrivene mogućnosti i sposobnosti njegove ličnosti.

Postoji nekoliko namjena i vrsta amajlija:

Čuvarski dirigent izvodi privlačnu, povezujuću radnju. Pomaže u praćenju Puta vladavine. Omogućava vam da pronađete put, najkraći put do cilja. Posjeduje svojstva ljubavnog pravopisa. Vodi do izvora znanja (znanja, informacija).

Guardian defanziv omogućava vam da se branite, odbranite, primite prvi udarac, odbijete napad, upozorite na opasnost, prizovete "vatru", sakrijete se, pokrijete, skrenete pogled ili pažnju, sakrijete nešto.

Guardian guardian omogućava vam da držite, pohranjujete, akumulirate (materija, sila, vrijeme, informacije). Na primjer: akumulirati znanje o bilo kojoj temi; ostanite zdravi; da raste Snaga; štedi i akumulira novac i druga materijalna dobra.

Zaštitne lutke

Lutka je bila pomoćnik osobe u ritualima usmjerenim na život. Do sada su poznati mnogi agrarni rituali sa lutkama. To su lutke - Sirena, Kukavica, Žetva, Yarilo, lutke - slike prirodnih entiteta.

Postoje lutke koje prikazuju hrišćanske svece koje su ljudi ranije obožavali. To su Paraskeva Petka, Simeon Stolpnik, Spiridon Solcevorot, Kozma i Demjan i drugi.

Lutke prikazuju ljude u ceremonijama i agrarnim praznicima - Semik i Semichikha - bračni par, s kojim skupljaju klub za praznik Semika. Poznate lutke koje prikazuju fenomene svemira - Dan i Noć. I lutke uz pomoć kojih možete komunicirati sa silama prirode - Mokredin, Sukhoveyka.

Uz pomoć lutaka uređivali su sretnu sudbinu (za sreću, za srećan brak), branili svadbu (zaljubljene ptice), porođaj (kuvadki) i štitili ih na Putu.

Lutke su zamijenile muškarce koji su napustili kuću, za to su pravili lutke (slike muških lutaka), koje su se hranile i savjetovale s njima. Ponekad su se lutke postavljale na krov kuće ili u povrtnjak, a koristile su se za suđenje sudbine onih koji su odlazili. Lutke su štitile kuću, san, služile su kao amajlije za sitost i prosperitet. Bilo je mnogo lutaka koje su prikazivale žene u jednom ili drugom stanju: Vestu, Majku, Baku (Ljepota, Majčinstvo, Moskovka) ili na kosidbi, žetvi (Pokosnica, Žetelac).

Lutka je korištena za ocjenjivanje ručnih radova. Postoji vykhvalka lutka (hvalisanje,) koja je služila kao neka vrsta ispita za prolaz na okupljanje, gdje se moglo gledati par. Rad - vezena kecelja služila je kao propusnica.

Postojale su lutke, uz koje su gledali kako će se muž ponašati prema budućoj ženi. Po načinu na koji uzima lutku, oni su je procenili, a ako nešto nije u redu, onda su pomogli - presudili, učili. Sloveni su se uvijek brinuli o svijetu u sebi i u tom obliku pomagali drugima.

Pomoć lutaka u prevođenju bolesti u njih, na koje se gledalo kao na duhove ili entitete koji muče osobu, neprocjenjiva je, zvali su se Groznice i Lihomanki.

U slovenskom svjetonazoru osnova je bila promatranje svijeta i prirodnih pojava, ova vizija prirodnog svijeta i zakona svemira pomagala je čovjeku da preživi, a dio te vizije bile su lutke, pomagači čovjeka u očuvanju života, zdravlje i postizanje srećne sudbine. Sama kreacija i načini izrade lutaka nose to znanje i odražavaju viziju stvarnog svijeta.

Nakon obreda, dio lutaka je dat djeci na igru, au tradicionalnoj lutki za igru sačuvana je osnova obrednih i zaštitnih lutaka. Djeca su slikala lica i stavljala lutke. Sami su pravili lutke za igru i za mlađu djecu. Lutke za igru napravljene su od prirodnih materijala, a stare krpe od rabljene odjeće. Korišćena je trava, cvijeće, slama sa polja, granje, sječka, ličko, sve što je bilo u blizini kuće ili radnog mjesta odraslih.

U svakom domu bila je krpena lutka, au nekim porodicama je njihovih lutaka bilo i do stotinu.

Zbog činjenice da je izrada tkanine bila veoma dugotrajna, djeca su obukla odjeću odraslih, a iznošena tkanina je ostala na lutkama. Lako se trgao rukama, što je važno u zaštitnim lutkama, jer se vjerovalo da se u njihovoj izradi ne smiju koristiti željezo, predmeti za bušenje i rezanje. Vjerovalo se da nošena odjeća sama po sebi već štiti, jer čuva toplinu duše osobe koja ju je nosila.

Pravili su i lutke od novog platna - za svadbe i poklone.

Lutka je bila dotjerana, ali lice nije naslikano … Prema narodnim vjerovanjima, lutka bez lica smatrana je neživom, nedostupnom za ubacivanje zlih duhova i neljubaznih sila u nju. Ako je lice bilo naslikano ili izvezeno, što je pronađeno u kasnijim lutkama radi divljenja, tada su lutki bila nacrtana ili izvezena usta čvrsto zatvorena.

Lutke su se izrađivale od tkanina odjeće, tako da je odjeća za lutke ponavljala odjeću osobe, odražavajući nošnju kraja u kojem su živjeli. Od poneva je rađena suknja, a vezene kecelje. Vesta je izrađivala lutke za svadbu, u haljini od lutaka su pokazale svoje umijeće, bile su bogato ukrašene čipkom i vezom, tkanine su bile nove, takva lutka je služila i kao čuvar samoj Vesti na dan vjenčanja.

Lutki možete pričati o tuzi i tuzi, žaliti se, tražiti nešto, poput mamine lutke iz bajke, o Vasilisi. Na sjeveru su takve zamjenske lutke preminulih rođaka sjedile za stolom, nahranjene, imale su škrinje sa stvarima koje su voljele za života. Takve lutke su zakopane nekoliko godina kasnije.

Sa lutkama se postupalo pažljivo, oblačili su ih prema vremenu, ako je lutka napravljena ljeti, tada je odjeća na njoj bila lagana, a zimi topla.

Tradicionalna narodna lutka preživjela je do našeg vremena, gotovo nepromijenjena, upravo onako kako se prenosila s generacije na generaciju: s majke na kćer, sa bake na unuku, ova metoda se naziva direktnim prijenosom, ovo je prijenos iz ruke u ruku. prostor vremena.

Lutke koje su živjele u kući nisu bile razbacane gdje su morale, već su brižljivo čuvane u škrinjama i korpama i prosljeđivane dalje.

U imućnim kućama bile su lutke, čija je odjeća ponavljala odjeću ljudi, od elegantnih bogatih tkanina, sa vezom i ornamentima. Takve lutke su bile veoma vrijedne, imale su svoje sobe i također su bile naslijeđene.

U naše vrijeme tradicionalnu narodnu lutku oživljavaju i vraćaju u život ljudi koji su strastveni i brinu za očuvanje narodne tradicije.

Nije izgubila svoju ljepotu, toplinu i sposobnost da ugodi ljudima.

Ten-pen

Desetoručna lutka je pomagala djevojci ili mladoj ženi (djevojci koja se nedavno udala) u domaćinstvu. Takva lutka se često predstavljala na svadbama kako bi žena mogla sve i sve joj je išlo kako treba.

Desetoručna je ritualna višeruka lutka. Od lika ili slame se pravio 14. oktobra na Pokrov, kada su seli da rade. U proizvodnji se koriste crveni konackoja je zaštitna. Na dnu sarafana, obavezno je vezan okruglo 9 lukova sa crvenim žicama … Lutka je bila namijenjena da djevojčicama pomogne u pripremi miraza, a ženama u raznim aktivnostima kao što su tkanje, šivenje, vez, pletenje itd.

Lutku možete objesiti na istaknuto mjesto u prostoriji u kojoj žena provodi vrijeme na poslu.

Ruski narod je imao lutke u kojima su ljudi vidjeli svoje pomoćnike i smatrali ih talismanom. Takve lutke su se izrađivale cijeli život, počevši od ranog djetinjstva. Iskrivljene su od stare odjeće koju su nosili otac ili majka. I lutke su živjele u kućama, postajući ne samo igračka, već dio svijeta i član porodice. Stoga su im se obraćali i u teškim trenucima života, razgovarali su, dijelili tugu, a u radosti nisu zaboravljali.

Zeko na prstu

Za decu od tri godine napravljen je zeko na prstu, da imaju drugaricu, sagovornicu … Zeko stavlja prst i uvek je uz vas. Roditelji su ovu igračku poklanjali svojoj djeci kada su odlazili od kuće, a ako vam dosadi ili se uplašite, možete mu se obratiti kao prijatelju, razgovarati s njim, žaliti se ili se jednostavno igrati. Ovo je i prijatelj i talisman. Djeca su vrlo osjetljiva i vide srodnu dušu u svojoj omiljenoj igrački, otvore se i pričaju kao da su živa osoba.

Odraslima je teže otvoriti se i podijeliti svoje pritužbe, probleme, a ponekad jednostavno ni sa kim. Zecu je lakše da artikuliše svoje tuge i nevolje. I nekako zabavnije. Osećaj da imaš prijatelja koji će te saslušati i pomoći.

Doll Goat

Jarac i medvjed neizostavni su učesnici božićnog obilaska avlija, oblačeći se, jer se ove životinje od davnina vezuju za kult među Slovenima. plodnost.

Koza je bila simbol vitalnosti, i morala je tu moć donijeti vlasniku kolibe i njegove zemlje, njive, da se kruh bolje rodi.

Koza je amajlija dobrog raspoloženja. "Koza" je uvek vesela, uvek nemarna. Ona pomaže vrlo ozbiljnim ljudima da malo zabavnije sagledaju svijet, pomaže da malo distanciranije sagledaju svoje probleme. Svojim zvonima kao da joj daje radost i vedrinu i tjera čežnju i tugu iz srca. Ova lutka budi ženu u ženi, daje joj snagu.

Jedan od božićnih rituala bio je obilazak dvorišta sa prazničnim čestitkama, oblačenjem. U nekim provincijama lutka "Koza" zamijenila je kolendača prerušenog u kozu. Zasnovan je na drvenoj popreci, rogovima i bradi od lika. "Koza" je bila odjevena u svijetlu haljinu, na koju su bili pričvršćeni ritualni predmeti: lule, tamburice, potkovica kao poklon za sreću, zvona, zvončići, perle, minđuše. Vjerovalo se da će vam godina biti vesela i radosna, ako vam "Jarac" dođe na Božić. Ova amajlija je veoma pogodna rođen u godini koze.

božje oko

Ovo je najstarija zaštitna lutka naših predaka - oko Božje, ili oko Božje.

Kruciformna kompozicija izražava ideju širenje snaga dobra ili zaštitnih sila na sve četiri kardinalne tačke.

Amajlija sa osam zraka je naš slovenski Kolovrat sa 8 zraka! Ovo je simbol svemira i našeg univerzuma.

"božje oko" postavljen iznad ulaznih vrata u kuću, sobu, iznad kreveta djeteta, na mjestu koje je jasno vidljivo osobi koja ulazi. Svijetla i neočekivana slika amajlije privlači pažnju dolazeće osobe, koja zaboravlja na lošu namjeru prema vlasnicima kuće.

Bijelo boja simbolizira čistoću i nevinost, zeleno - život, mladost, plava - Znanje, Crveni - vitalnost, energija, Narandžasta - kreativnost, razvoj kreativnih sposobnosti, nebeski - boja misli, mentalni plan, žuta - boja sunca i ličnih dostignuća, volje, ljubičasta - pobeda, grimiz - boja želja, tirkizno - boja balansa emocija i uma, roze - Ljubav.

sestra

Lutka koja je pratila dete od detinjstva do njegovog "otilaska", tj. nije pocepan, pokvaren. Ovo je "vepsijska lutka". Ova lutka je pronađena negdje u blizini baltičkih država. Rađen je od starih majčinih stvari, i to bez upotrebe makaza i igala. Žašto je to? Tako da život djeteta ne bude "isječen, a ne isječen". Prije rođenja bebe, kako bi se ugrijala kolijevka, u nju je stavljena ova lutka. A nakon rođenja, lutka je visila preko kolevke i zaštitili bebu od oštećenja … Kada je dijete poraslo, igralo se s njom.

Djevojčica je napravila ovu lutku kada je stekla želju i snagu da se uda, nastavi porodicu, rađa djecu. Stavio sam ga na prozor, a momci su znali da mogu poslati provodadžije.

Takva lutka je napravljena u različitim dijelovima Rusije. Vepsi koji žive na Volgi zovu je Kormilka, Kapustka; u Sibiru Rožanica. Ona nosi u sebi slika majke-medicinske sestre … Njene velike grudi simboliziraju sposobnost da nahrani svakoga. Ova lutka je veoma prijatna i za muškarce i za žene. Muškarci - jer je prsa. A žene – jer nosi Imidž majčinstva, dobrote i brige za djecu i porodicu. Ova amajlija će odgovarati i ženi koja je već rodila bebu i ženi koja želi da zatrudni.