Dešifrovanje tajnih slavenskih obrazaca

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Obrazac je ono što možemo vidjeti. Šta vidite u uzorku? Shvaćate da je dovoljan samo letimičan pogled i postaje potpuno jasno - ovo nije samo haotičan skup škriljaka i križeva. Ovo je jezik, ovo je kod. Kako to možete pročitati, razumjeti?

Sada je moderno izgovarati sve vrste nerazumljivih, čak i naučnicima, riječi, poput meditacije. Naši preci su jednostavno vidjeli cijeli Univerzum na obrascima. Otvara li vam se ovaj Univerzum?

Narodni vez je odličan primjer upotrebe slavenskog uzorka. Vezene šare korištene su za ukrašavanje ručnika, vjenčanica, stolnjaka, zavjesa, svečanih košulja, bijelih platnenih sarafana, lagane vanjske odjeće, kapa i šalova.

Primjer: ručnik je simboličan i dvosmislen proizvod. Ne samo da krasi svakodnevni život, već je i simboličan podsjetnik na nevidljive veze koje povezuju svakog čovjeka sa porodicom, precima, te je predmet umjetnosti. Možemo reći da su šare vezenih peškira šifrovana priča o životu naroda, o prirodi i ljudima.

Vjeruje se da su ti dijelovi nošnje bili ukrašeni vezom kroz koji su, prema našim precima, zle sile mogle prodrijeti u ljudsko tijelo. Dakle, glavno značenje veza u antici je zaštitno. Ovratnik, manžetne, porub i prorez na vratu bili su izvezeni zaštitnim uzorkom. Sama se tkanina smatrala neprobojnom za zle duhove, jer su u njenoj izradi učestvovali predmeti obilno opskrbljeni ornamentima uroka. Stoga je bilo važno zaštititi ona mjesta gdje se završava tkanina odjeće i počinje ljudsko tijelo.

Ali najvažnije: uzorak na odjeći rekao je mnogo o samom nosiocu. Uzorak na odjeći kao talisman nije njegova glavna svrha. Vaša košulja je bliža vašem tijelu jer je poput kože, samo vaša, za vas i oko vas.

Odjeća je, takoreći, bila jedinstvena slika svog vlasnika i nosila je bogato semantičko opterećenje. Ne samo po kroju odjeće, već prije svega po uzorku, moglo se razumjeti odakle je osoba, ko je, kakva je aktivnost, kakav je njegov duhovni status i predstava o svijetu, i tako dalje. A obrazac je nosio sigurnosnu funkciju kao nešto što se podrazumijeva. Navest ću primjer - ako dijete hoda za ruku sa ocem, otac će naravno zaštititi svoje dijete u slučaju opasnosti, ali to nema veze s tim kuda idu i o čemu usput pričaju.

Dječija odjeća se najčešće šivala od stare roditeljske odjeće – ne samo i ne toliko zato što je već bila mnogo puta oprana i samim tim mekana, ne bi oštetila niti trljala djetetovu kožu, već zato što je upijala roditeljsku energiju i snagu, i to će zaštititi, spasiti dijete od zlog oka, štete, nesreće. Odjeća djevojčice šivana je od majčine, dječaka, naravno, od očeve, čime je predodredio pravilan razvoj u zavisnosti od pola – djevojčici je prenijeta moć majčinstva, dječaku – muška moć.

Kada su djeca odrasla i već stekla neku vrstu vlastite zaštitne moći, oni oslanjao na svoju prvu majicu, iz novina. To je obično bilo tempirano tako da se poklopi sa vremenom prve inicijacije - u dobi od tri godine. Od dvanaeste godine, djevojčica je dobila pravo da nosi svog (iako kao djevojčica) dječaka oslanjao na prvupantalone-ports.

Kako je za djecu mlađu od tri godine odjeća često mijenjana od roditeljske, zaštitni vez je, naravno, ostao isti kao i roditeljski. Bilo je ne samo nezgodno i nepraktično mijenjati ga, već i nepraktično - uostalom, pružao je, pored zaštitne funkcije, takođe povezanost generacija, srodstvo i kontinuitet … Dakle, ako je djetetov otac bio lovac, tada su amajlije na njegovoj odjeći bile povezane s lovom, i upravo su one prenijete na dječaka s ovom odjećom. Na isti način, zanat se „prenosio“na djevojku po ženskoj liniji. Dapače, dijete nije zaštitio sam zanat, već snaga višegodišnjeg roditeljskog iskustva u njemu. Svako štiti na svoj način, zar ne? Tkalac će zaštititi platna posebnim uzorkom, spiner - mučninama, lovac - očnjakom životinje… A rezultat će biti isti.

Ali zaštitni vez za dječju odjeću već se razlikovao od amajlija odraslih. Prvo, boja zaštitnog veza za djecu uvijek je bila crvena, dok je za odjeću odraslih mogla biti drugačija. Dakle, žene su često koristile u vezenju, pored crvene, i crnu - boju majke zemlje, pokušavajući tako zaštititi svoju matericu od neplodnosti. Muškarcima su, s druge strane, često bile potrebne plave ili zelene boje za talisman - plava zaštićena od smrti od elemenata, zelena - od rana. Djeca ovo nisu imala. Vjerovalo se da djeca su pod brigom i zaštitom svoje vrste … Na košulji djevojke-djevojke vez je uglavnom išao uz rub, rukave i ogrlicu, a za udatu ženu - prsa, kragna, vez uz rub je bio širi - odražavao je i novo srodstvo, pripadnost porodici. njenog muža.

Glavni zaštitni simboli za djevojčicu bili su: boginje-zaštitnice sudbine, rodni simbol, drveni ukrasi, simbol sveca zaštitnice njenog rođendana, simboli zemlje (opet, za razliku od ženskih simbola zemlje - za one u osnovi su je predstavljali ili oranu ili već posijanu) i ženski zanat.

Nosili su se dječaci (kao i djevojčice) do dvanaeste godine košulje bez kaiša … Razmatrani su glavni simboli koji štite dječake: simboli vatre, solarni simboli, slike totemskih životinja, naravno, također simbol klana zaštitnika i duh zaštitnika rođendana, zvona-zvona i simboli muških zanata.

Do punoljetstva, dječaci i djevojčice također su mogli nositi uobičajene amajlije. Prolazeći inicijaciju u dobi od dvanaest godina, dječakove amajlije su se promijenile, postale su (kao i djevojčice) polno određenim. Pojavio se pojas i, naravno, bilo je manje amajlija - na kraju krajeva, njihova vlastita snaga je rasla.

Slike bogova su se već pojavile u vezovima, ne toliko za zaštitu koliko za pokroviteljstvo, mlade djevojke imaju simbole plodnosti, a mladići imaju vojne simbole. Naravno, ni djevojčici ni dječaku nisu bili potrebni. Osim vezenja na odjeći, mnogi predmeti su se često koristili kao dječji amajlije, koji su se kačili preko kolijevke bebe, kreveta djevojčice ili dječaka, a zatim nosili na ramenu ili o pojasu. Sve je to obavljalo ne samo zaštitne i zaštitne funkcije, već je služilo i kao veza između čovjeka i prirode.

Uzorci

Često su drevni majstori prikazivali znakove koji su ukazivali na sunce. Ovo su solarni znakovi. Tokom milenijuma, sunce je dobilo veliki izbor slika. To uključuje razne križeve - i u krugu i bez njega. Neki križevi u krugu vrlo su slični slici točka, a to nije bez razloga: osoba je vidjela kako se sunce kreće, odnosno "kotrlja" po nebu, poput vatrenog točka. Vječno kretanje nebeskog tijela bilo je označeno kukastim krstom, svastikom. Svastika nije značila samo pokretno sunce, već i želju za blagostanjem. Naročito se često nalazi u severnjačkim vezama i peškira i košulja, te u tkanju pogrde.

Zaštitni uzorci

Suština amajlija tačno odgovara njihovom nazivu: njihov poziv je da štite ljude, posebno u vremenima teških vremena, u periodima vojnih sukoba i drugih nedaća. Drugim riječima, da zaštitite svog gospodara od bilo kakvog usmjerenog negativnog utjecaja, kakav god on bio i odakle god dolazi. Negativni utjecaji mogu biti isključivo fizički utjecaji - poput bolesti (uzrokovane, inače, često ne samo prirodnim uzrocima, već su nas i nadvladale zbog uroka ili oštećenja). Amuleti mogu zaštititi svog gospodara od bilo kakvog utjecaja na njegovu psihu, na dušu, na emocionalnu sferu. Štitiće vas od nametanja tuđe volje, ljubavnih čini, sugestija spolja i od teške depresije.

Uticaj amuleta je povezan sa bojama spektra ljudske aure. Stavljajući na sebe šarm odgovarajuće boje, dobijamo priliku da brzo zakrpimo energetske kvarove u jednom ili drugom dijelu aure, što se može pokazati opasnim za naše zdravlje, pa i život. Sa stanovišta osobe koja je u stanju da vidi auru, to će izgledati kao povećanje sjaja određene boje aure prilikom stavljanja amajlije.

Znakovi

1. Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana kao vertikalne linije, rijeke, podzemne vode - horizontalno, "nebeski ponor" - horizontalno.
2. Čovjek groma (šestokraki krst u krugu ili šesterokutu). Znak groma (i Perun). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.
3. Kvadrat (ili romb) podijeljen na četiri dijela krstom - (oranica). Ako unutra ima tačkica - zasijano polje. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti.
4. Kolokres (krst u krugu). Sun sign. prepreka i odbojnost od zla, znak bliskosti.
5. Krada ("rešetka") je znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
6. Kres (jednakostranični krst: ravan ili koso) je znak Vatre (i Boga Vatre - Agunija).
7. Mjesec - Znak mjeseca, mjesec. Privjesci "lunarni" su poznati.
8. Pijetlov češalj sa sedam izbočina je znak Vatre.
9. Cornucopia. Znak bogatstva, izobilja.
10. Yarga (svastika). Inače - aparatić. Postoji ogroman broj stilskih opcija. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khorsa, Dazhdbog, itd.). Prema smjeru rotacije (soljenje / protiv soljenja), razlikuju se znak svijetlog Sunca (sunce Otkrivenja) i znak tamnog Sunca (sunce Navi). Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Moć; Sun Navi je destruktivna Moć. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime. Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati u prisustvo destruktivnog aspekta Sunca… Postoje dva tumačenja određivanja smjera rotacije znaka; tradicionalni, koliko ja znam, je sljedeći: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.
11. Drvo (najčešće riblja kost) je simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
12. Spirala je simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - tajno znanje. Najmoćniji odvratni znak za sve mračne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.
13. Trougao je simbol osobe; posebno ako je praćen malim tačkama ili kružićima sa strane vrha. Simbol ljudske komunikacije.

Bogovi

Žena sa podignutim dlanovima: Makosh.

Spušteno: Lada.

Iz neobične perspektive, ova slika je otkrivena u članku "Etimologija Ivana. Kupala"

Životinje

1. Bik je znak Velesa.
2. Vuk je znak Yarile.
3. Gavran je znak mudrosti i smrti.
4. Drvo je znak života i plodnosti; ili - Univerzum (Svjetsko drvo).
5. Zmija je znak Zemlje, mudrosti. Povezan sa donjim svijetom.
6. Konj je znak Sunca, solarnih bogova.
7. Labud je znak Marije, smrti, zime.
8. Medvjed je znak Velesa.
9. Jelen (važenka) ili krava losa je znak Boginja plodnosti (Rožanits).
10. Orao je znak groma, Perun.
11. Pijetao je znak Vatre, Aguni.
12. Soko je znak Vatre, Aguni. Vjeruje se da je "trozubac" (grb Rjurika i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.

Boje

Konkretno, boje amajlije povezane su sa zaštitom jedne od sedam čakri osobe. Crvena - za najnižu, koja se nalazi u predelu trtice i odgovorna je za genitourinarni sistem, rektum, mišićno-koštani sistem. Narandžasta - za drugu, nalazi se nekoliko prstiju ispod pupka, koja je odgovorna za seksualnu energiju i bubrege. Žuta - za treću čakru (područje solarnog pleksusa) - centar vitalne energije, koji je također odgovoran za sve organe trbušne šupljine. Zelena je za četvrtu, srčanu čakru. On kontroliše aktivnost ne samo srca, već i pluća, kičme, ruku i odgovoran je za naše emocije. Plava - za peto, grlo, odgovorno za disajne i slušne organe, grlo i kožu, kao i za ljudsku kreativnost. Plava je za šestu (zonu "trećeg oka") koja je odgovorna za naše intelektualne sposobnosti. Ljubičasta - za sedmu (krunu), koja nas povezuje sa Višim silama, sa Bogom.

1. Bijelo. Povezan sa idejom Svetlosti, čistoće i svetosti (Bela svetlost, Beli car - kralj nad kraljevima, itd.); istovremeno - boja smrti, žalosti.
2. Crvena - Vatra, (a Sunce je kao nebeska Vatra), krv (životna sila).
3. Zelena - vegetacija, život.
4. Crna je Zemlja.
5. Zlato - sunce.
6. Plavo - nebo, voda.
7. Ljubičasta se rijetko nalazi u ruskom vezenju.