Britanci su priznali da je kralj Artur bio ruski princ
Britanci su priznali da je kralj Artur bio ruski princ

Video: Britanci su priznali da je kralj Artur bio ruski princ

Video: Britanci su priznali da je kralj Artur bio ruski princ
Video: Zvukovi Životinja - Kako kažu KUCA, MACA, KOKA, PATKA, KRAVA & KONJIĆ | Dečija Zona 2024, Maj
Anonim

Legendarni kralj Artur, koji je standard zapadnoevropskog viteštva, bio je ruski princ koji je u Englesku stigao sa svojom pratnjom u dogovoru sa rimskim carem Markom Aurelijem. Ovu senzacionalnu izjavu dao je poznati britanski istoričar Howard Read.

Tokom dugotrajnog istraživanja i Velike Britanije, Francuske i Rusije, Reed je došao do zaključka da je kralj Artur bio jedan od predstavnika plemena koja su živjela u sarmatskim stepama južne Rusije.

Poznata po svojim visokim i plavim konjanicima, ova plemena su došla na Dunav početkom drugog veka i susrela se sa rimskim legionarima.

U toku dugih pregovora, Rim je uspeo da pronađe zajednički jezik sa njima i jezgro „varvarske“vojske je uzeto u carsku službu. Godine 175. iz N. H. L. oko šest hiljada ruskih vojnika stiglo je na Albion. Radeći u arhivu Ermitaža u Sankt Peterburgu, Howard Reed je otkrio brojne simbole sa sahranjivanja na teritoriji Rusije, koji se poklapaju sa uzorcima na zastavama pod kojima su se borili vojnici legendarnog kralja Artura

A evo još jednog:

Legendarni kralj Artur bio je Sarmat!

Odavno se pisalo da je popularni lik viteških romana imao istorijski prototip. Lik kralja je previše harizmatičan da bi bio potpuno izmišljen. Osim toga, podaci o velikom ratniku Britanaca, koji je uspio organizirati i povesti otpor invaziji Nijemaca na otoke, nalaze se u pjesmama velških bardova, te u nizu latinskih kronika o osvajanju Britanije datira iz 6. veka.

Naučnici su dugo vremena vjerovali da je izvjesni "Medvjed", učesnik bitke sa Saksoncima na brdu Bado 516. godine, poslužio kao prototip legendarnog kralja. Osnove za takve pretpostavke zasnivale su se uglavnom na činjenici da je na velškom "medvjed" "artos", što je, prema mišljenju stručnjaka, etimološki blisko imenu Arthur. Ali ne dijele svi historičari ovu tačku gledišta. Dakle, neki istraživači su uvjereni da je pravi kralj Artur bio Rimljanin, a njegovo ime potiče od starog rimskog imena Artorius, izmijenjenog od Kelta. Postoje i druge, više, recimo, egzotične teorije. Konkretno, na primjer, engleski istoričar Howard Reid ozbiljno tvrdi da je kralj Artur bio Rus, točnije, Rus koji je pobjegao iz rimskog zarobljeništva i voljom sudbine postao vođa Britanaca. Verzija je, naravno, zanimljiva. Osim toga, uvijek je ugodno znati da čak iu dalekoj Engleskoj postoje naučnici koji su uvjereni da je legendarni kralj Kelta bio naš suplemenik. Ali nažalost, Reidova verzija je samo verzija. Štaviše, kako pokazuju studije brojnih zapadnoevropskih i ruskih istoričara, Sarmat bi mogao postati prototip legendarnog kralja Artura. Bez obzira na svu naizgled fantastičnu prirodu ovakvih teorija, za njih ima sasvim dovoljno osnova. Samo ime kralja - Arthur (Artur) prema stručnjacima potiče od imena sarmatskog solarnog božanstva Arthurona, što znači "Oganj sunca". Postoje i drugi jednako uvjerljivi argumenti. U današnje vrijeme, na primjer, postoje svi razlozi vjerovati da su sarmatski katafrakti poslužili kao prototip vitezova Okruglog stola, kao i srednjovjekovnih vitezova općenito. Tako su Rimljani tešku sarmatsku, a potom alansku konjicu nazivali. Vjeruje se da su upravo katafraktari odredili cijeli osnovni set viteškog oružja i taktiku konjičke borbe za mnoga stoljeća koja dolaze. Procijenite sami. Ovako su antički istoričari opisali borbenu moć katafrakta:

“…Svi su sjedili na svojim konjima kao kipovi, a udovi su im bili opremljeni oklopom koji je potpuno odgovarao oblicima ljudskog tijela. Pokrivali su ruku od ručnog zgloba do lakta i odatle do ramena, dok je pločasti oklop štitio ramena, leđa i grudi. Glava i lice bili su prekriveni šlemom sa metalnom maskom, zbog čega njihov nosilac izgleda kao kip, jer su čak i bedra i noge, kao i sami vrhovi nogu, prekriveni oklopom. Povezana je sa oklopom prekrasnim lančanim tkanjem, poput tkanine, tako da nijedan dio tijela nije vidljiv ili nepokriven, jer ova pletena obloga štiti ruke i toliko je fleksibilna da nosioci mogu čak i saviti prste."

Prema svedočenju Tacita, istoričara koji je živeo u II veku nove ere, oklop katafraktarija bio je toliko težak da ratnik koji je oboren sa konja nije mogao sam da ustane. Oklop u sarmatskoj skali u kombinaciji sa verigama postojao je do XIV veka. Jedini dodatak vitezova bio je štit, čiju su upotrebu stari Sarmati smatrali nepotrebnom. Oklopom su branili Sarmate i njihove konje. Zašto su u očima neprijatelja izgledali "…kao neka vrsta gvozdenog čoveka ili pokretne kovane statue."

Kao glavno ofanzivno oružje, katafrakti su koristili dugačko, do 3 - 3,5 metara koplje, koje je širokim pojasevima bilo pričvršćeno za vrat i zadnjicu konja, čime je jahaču omogućilo da ga lako usmjerava prema vlastitom nahođenju. Kada je bitka počela, oni su se, postrojavajući se poput oklopnog ovna u klin, u punom galopu srušili na neprijateljsku formaciju, nanijevši joj slomljiv udarac. Štaviše, snaga udarca bila je tolika da je, prema riječima očevidaca, jednim kopljem katafraktar često probijao dva protivnika sa štitovima i oklopom. Jednako lomljivo oružje u rukama Sarmata bio je dugačak, preko metar, dvoručni mač, koji su obično koristili nakon što je postalo nemoguće koristiti koplje u jeku bitke.

Ni Rimljani ni Kelti nisu imali ništa slično u to vrijeme. Stoga je, počevši od II vijeka nove ere, carstvo počelo voljno unajmljivati odrede teške sarmatske konjice, oklopljene armadom koja je zahvatila zemlje zapadne Evrope. Kao dio rimskih vojski, Sarmati, a potom i Alani, otputovali su u Galiju, Normandiju, na obalama Rajne, i stigli do obale Britanije, gdje je njihova ekspedicijska snaga dosegla 5.000 teško naoružanih konjanika. Tada su, prema naučnicima, u zapadnu Evropu stigle iranske herojske priče, priče i tradicije, koje su kasnije formirale krug legendi o kralju Arturu.

Zaista, iranski motivi u Arturovom ciklusu su prilično uočljivi. Među njima je i zaplet sa Gralom, koji su tražili vitezovi Okruglog stola. Općenito se vjeruje da je kult Svetog grala nastao u srednjovjekovnoj Britaniji i da ima kršćanske korijene. Ali, kako se ispostavilo, kult svete i istovremeno magične čaše nebeskog porijekla je tipično iranska ideja, ukorijenjena u skitsko ili čak arijevsko doba.

Priča o inicijaciji mladog Arthura nosi u sebi nesumnjive iranske znakove. Viteški romani govore da je budući kralj uspio dokazati svoje pravo na vlast nad Britanijom tek nakon što je dva puta ispod kamena ispod oltara izvukao čarobni mač Excalibur, koji je tamo stavio čarobnjak Merlin.

U međuvremenu, za stare Irance, mač zaboden u zemlju, planina šiblja ili kamen služili su kao idol boga rata i pobjede. Car se, u njihovim pogledima, smatrao živim oličenjem Boga. Stoga su Sarmati vjerovali da sveti mač može uzeti samo osoba čijim venama teče kraljevska krv. Što se u potpunosti odražava u zapletu sa Excaliburom. Prema legendi, osim mladog Arthura, nijedan od podnositelja zahtjeva koji su se dobrovoljno prijavili za ovo nije mogao da ga izvuče ispod kamena.

Kao što je već spomenuto, najraniji spomeni legendarnog kralja Britanaca nalaze se u pjesmama velških bardova i latinskim kronikama iz 6. stoljeća. Istina, u pjesmama Artur još nije kralj, već samo vojskovođa Britanaca. Titula kralja, kao i lovorike vrlih hrišćana, „prisvojena“mu je mnogo kasnije, otprilike u 8. veku. A prije toga, hrabrog ratnika i idealnog vladara Arthura, prema legendi, predvodila je dobro naoružana paravojska - polupljačkaški odred očajnih nasilnika, "čuvenih", inače, ne samo pobjedama nad Saksoncima, već i banalna pljačka i pljačka lokalnog stanovništva. Moralni lik Arthura je također daleko od kanonskog u pjesmama. Prema svim istim bardovima, u njegovom su karakteru iznenađujuće spojeni i viteška iskrenost i plemenitost, i ekstremna okrutnost, koja je dostigla krvožednost. Što, prema istoričarima, ukazuje na herojevo varvarsko porijeklo. Inače, predstavnici kršćanske crkve nisu voljeli Arthura. Što je, generalno, sasvim razumljivo. Žitija britanskih svetaca do detalja opisuju kako je ovaj budući „ratnik Gospodnji“viteških romana u svom stvarnom utjelovljenju sa zavidnom postojanošću pljačkao kršćanske crkve i manastire. Iz čega, inače, proizlazi da je malo vjerovatno da je prototip legendarnog kralja bio kršćanin, a time i Rimljanin. Kralj Artur nije bio Keltik. I zato. Kelti u to vrijeme nisu imali svoju nacionalnu dobro naoružanu konjicu. Ali posjedovali su ga Sarmati koji su ostali na ostrvu nakon povlačenja glavnih trupa carstva iz Britanije 407. godine. Prepušteni sami sebi, Sarmati, koji su se do tada već dugo zvali Alani, brzo su se pretvorili u zaista strašnu silu. Predvođeni plemenskom aristokracijom, bavili su se pljačkom i borili se protiv napadačkih Anglosaksonaca, postepeno se asimilirajući u lokalno okruženje. Stoga nema ništa iznenađujuće u činjenici da su Kelti, videći u Sarmatima prirodne saveznike u borbi protiv Germana, lako usvojili njihovu vojnu taktiku, kao i herojske priče i mitove, mijenjajući ih na svoj način. Od Sarmata su preuzeli ime svog legendarnog vođe Arthura, dajući mu moderan oblik - Arthur i učinivši ga svojim. Baš kao i ime sarmatske etničke grupe Alana (koje, prema lingvistima, potiče od indoiranskog "aryana" - Arijci), Kelti su se vremenom transformisali u vlastito ime Alan (Allan), koje je prilično popularno u zapadnoj Evropi.

U zaključku bih želio dodati sljedeće. Nažalost, u mnogim povijesnim djelima, bilo da se radi o romanu ili filmu, još uvijek se repliciraju zastarjele ideje o Skitima i njima srodnim Sarmatima kao varvarima, divljim nomadima, lišenim bilo kakve značajnije materijalne i duhovne kulture. A ipak to apsolutno nije slučaj. Skiti i Sarmati koji su ih naslijedili imali su na svoj način jedinstvenu materijalnu kulturu, čiji se tragovi uticaja nalaze u kulturi većine modernih naroda Evrope, a posebno u ruskoj.

I poslednja stvar. Trenutno je prilično popularna teorija da su Rusi Sarmati - Roksolani (Laki Alani) ili Rukhs-Asi (Svjetli Asi), što znači da verzija Engleza Reida možda nije tako daleko od istine.

Preporučuje se: