Preodgoj ruske elite. Nova vrsta ljudi s kraja 18. vijeka

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Obrazovne ustanove koje su se u Rusiji počele pojavljivati u drugoj polovini 18. stoljeća odlikovale su se ozbiljnošću: djeca od šest godina odvođena su od kuće, a do 17-20 godina živjela su u obrazovnim zgradama i mogla su viđaju roditelje samo na određene dane iu prisustvu nastavnika…

Tako su državni ideolozi pokušali da odgajaju novu elitu društva, koja je trebalo da zameni "nasilne i zverske" plemiće, živopisno opisane u Fonvizinovom "Manjem".

Kultura da se oseća

S jedne strane, pričanje o osjećajima određenih ljudi – živih, preminulih – je razumljivo problematična i hipotetička stvar. I čini se da istorijska nauka o tome treba da govori oprezno. S druge strane, skoro svaka osoba koja govori o prošlosti, na ovaj ili onaj način se tiče ovoga. Napoleon je nešto želeo, Staljin, Hitler, Majka Tereza… Majci Terezi je bilo žao sirotinje, neko je bio željan moći, neko je osećao protest. Beskrajno nailazimo na neke kvalifikacije unutrašnjeg emotivnog svijeta junaka istorijskih knjiga, jer bez toga je nemoguće analizirati njihove motive i motive.

Zapravo, po defaultu pretpostavljamo da bi u određenim životnim situacijama ljudi o kojima pišemo trebali doživjeti isto što bismo i mi iskusili. Normalan način razmišljanja o osjećajima ljudi je da se stavite u njihovu kožu.

Živimo u okviru dva vrlo fundamentalna i, zapravo, istorijski definisana pogleda. Imamo dvije osnovne ideje o vlastitim osjećajima. Prvo, da pripadaju samo nama i nikom drugom. Otuda i izraz "deliti osećanja". Svaka osoba svoj emocionalni svijet osjeća kao unutrašnji, intiman. S druge strane, najčešće govorimo o osjećajima kao spontano nastalim. Nešto se desilo i mi smo reagovali: bio sam van sebe od besa, bio sam uznemiren, bio sam oduševljen.

Naša osećanja su generalno predvidljiva. Otprilike znamo šta bismo trebali osjećati u datoj situaciji. Greška u takvom predviđanju sugerira da postoji hipoteza. Da nemamo ove hipoteze, nikakvo smisleno ponašanje ne bi bilo moguće. U komunikaciji sa osobom morate znati šta ga može uvrijediti ili ugoditi, kako će reagovati ako mu se pokloni cvijeće, kako će reagirati ako mu se da lice i šta će osjećati u ovom trenutku. Imamo obrazovana nagađanja o ovome, otprilike znamo. Pitanje je: odakle?

Nismo rođeni sa svojim čulima. Asimiliramo ih, učimo, savladavamo ih kroz život, od ranog djetinjstva: nekako učimo ono što bi trebalo osjećati u određenim situacijama.

Pokojna Michelle Rosaldo, izuzetna američka istraživačica i antropologinja, jednom je napisala da u emocionalnom svijetu čovjeka ne razumijemo ništa sve dok ne prestanemo govoriti o duši i ne počnemo govoriti o kulturnim oblicima.

Ne pretjerujem: svaka osoba ima sliku u glavi kako se ispravno osjeća. Čuveno književno pitanje "Je li ovo ljubav?" ukazuje da samom ovom osjećaju prethodi ideja o tome šta je. A kada počnete da osjećate tako nešto, još uvijek provjeravate osjećaj koji doživljavate postojećim arhekulturnim idejama. Da li izgleda tako ili ne, ljubav ili neka glupost? Štaviše, po pravilu, vjerojatni izvori ovih modela i osnovnih slika su, prvo, mitologija, a drugo, ritual. Treće, umjetnost je također vrlo važan način generiranja osjećaja. Učimo šta su osjećaji gledajući simbolički obrazac. Ljudi koji su vekovima, s generacije na generaciju, gledali u Madonu, znali su šta su majčinska ljubav i majčinska tuga.

Danas su ovoj listi dodani masovni mediji, koji pripada velikom američkom antropologu Cliffordu Geertzu. Geertz nije pisao o njima, ali su mediji također moćan izvor proizvodnje naših simboličnih slika.

Mit, ritual, umjetnost. I, vjerovatno, može se pretpostaviti - vrlo grubo, opet strašno pojednostavljujem - da će neki izvor biti manje-više centralan za neko istorijsko doba. Pretpostavimo, grubo povezujući mitologiju kao osnovni način generisanja emocionalnih simboličkih modela osjećanja sa arhaičnim epohama, rituala (prvenstveno religioznog) - sa tradicionalnim epohama, sa tradicionalnom kulturom, a umjetnost - sa kulturom modernosti. Mediji su vjerovatno postmoderna kultura.

Propisi se primjenjuju na uzorke osjećaja. Nije svima propisano da iskuse istu stvar. Među glavnim principima zabilježenim u ovim propisima, na primjer, rod. Svi znamo da "dječaci ne plaču". Djevojčicama je dozvoljeno, dječacima nije; ako dečko zaplače, kažu mu: "Šta si ti, cura ili šta?" Ali, na primjer, visoka islamska kultura, uključujući njen procvat u 16. stoljeću, kako je to intuitivno jasno čak i onima koji se u nju nikada nisu bavili, neobično je muževna. Postoji veoma jaka slika čoveka, ratnika, heroja, pobednika, borca. A ti ljudi - heroji i ratnici - neprestano plaču. Liju beskrajne suze jer je vaš plač dokaz velike strasti. A u XX veku, kao što znamo, samo u muzeju možete videti uplakanog boljševika, i to samo u slučaju kada je Lenjin umro.

Drugi, veoma važan aspekt je starost. Svi znamo kako da se osećamo, u kojim godinama čovek treba da se zaljubi. U nekim godinama, to je već smiješno, neugodno, nezgodno, nepristojno itd. A zašto, zapravo, znamo? Za to nema racionalnog objašnjenja, osim da je to tako, kultura je kako je ovaj posao organizovan.

Drugi važan faktor je, naravno, socijalni. Ljudi prepoznaju ljude u svom društvenom krugu, uključujući i način na koji se osjećaju.

Društveni, polni i dobni faktori su glavni propisi za distribuciju emocionalnih obrazaca i modela osjećaja. Iako postoje i drugi - suptilniji, manji. Ali to su, po mom mišljenju, najosnovnije kulturne stvari. Znate u kojoj fazi svog života, u kojim situacijama i šta biste trebali osjećati. I treniraš se, obrazuješ se.

Inkubatori za podrast

Krajem 18. stoljeća obrazovano gradsko plemstvo doživljava prijelaz iz tradicionalne kulture u kulturu novog doba. Ističem važnost epiteta „obrazovanog plemstva“, jer se oko 60% ruskog plemstva po svom načinu života nije mnogo razlikovalo od sopstvenih kmetova. Svi su, po pravilu, bili pismeni, za razliku od kmetova, ali inače je bilo malo razlika.

1762. godine - to je dobro poznata činjenica - izašao je Manifest o slobodi plemstva. Plemićima je bilo dozvoljeno da ne služe u javnoj službi. Prvi put - prije toga usluga je bila obavezna. Upravo je u manifestu pisalo da je vladar-car Petar Aleksejevič, uspostavivši službu, morao sve natjerati da služe, jer plemići u to vrijeme nisu imali revnosti. Sve je natjerao, sad imaju žara. A pošto sada imaju revnost, možeš im dozvoliti i ne služiti. Ali oni moraju imati revnost, moraju i dalje služiti. A oni koji ne služe, kloniće se bez valjanog razloga, treba ih prekriti opštim prezirom. Ovo je vrlo interesantno, jer država sa svojim subjektima govori jezikom emocionalnih kategorija. To je slučaj kada je država zamenila registar: pitanja lojalnosti, ljubavi prema monarhu, odanosti prestolu, revnosti su izbila u prvi plan, jer služba više nije bila dužnost. Država preuzima na sebe zadatak da vaspita osećanja, ona propisuje osećanja.

Ovo je veoma važan kulturni, politički i društveni kvantum. Obrazovne ustanove rastu kao pečurke posle kiše. Kao njihova karakteristična karakteristika, pojavljuje se prva obrazovna ustanova za djevojčice u Rusiji - Institut za plemenite djevojke, Institut Smolny. Zašto u ovom trenutku i zbog čega uopšte? Žene ne služe. Ako je cijela poenta u tome da se osoba natjera da služi, onda nema potrebe počinjati učiti djevojčice - zašto, ona ionako neće morati da služi. Ali ako govorimo o tome šta čovjek treba osjećati, onda ih, naravno, treba obrazovati. Jer će biti majke, nešto će usaditi u svoju djecu - a kako će njihovi sinovi od žara služiti otadžbini i monarhu ako im majka od djetinjstva ne usađuje prava osjećanja? Ne rekonstruišem logiku državne vlasti Katarinine monarhije, već prepričavam, blisko tekstu, ono što piše u zvaničnim dokumentima. Ovako je to formulisano.

Obrazovni režim i u muškim i u ženskim školama bio je toliko surov da kad čitaš o tome, zadrhtiš. Ovo je superelita, bilo je neverovatno teško stići tamo, učili su "na državnoj mački". Djeca su uzimana iz porodica: od 6 do 17 godina - djevojčice, i od 6 do 20 godina - dječaci, ako se radilo o Kopnenom plemenskom kadetskom korpusu. Nikada me nisu puštali kući - ni na kakve odmore ili vikende, ni pod kojim okolnostima. Trebao si cijeli život provesti u prostorijama korpusa. Roditelji su imali pravo da vas vide samo određenim danima i samo u prisustvu nastavnika. Ova potpuna izolacija je zadatak obrazovanja nove vrste ljudi, koja je tako direktno formulisana i nazvana - "nova vrsta ljudi". Odvode ih u inkubatore, oduzimaju roditeljima i odgajaju. Zato što su postojeći ljudi-plemići, kako je formulisao Ivan Ivanovič Betskoj, najbliži savetnik Katarine u oblasti obrazovanja, „besni i zverski“. Oni koji su čitali dramu "Maloletnik" zamišljaju kako je ona izgledala iz ugla obrazovanog plemstva. Ne govorim kako je bilo u stvarnosti, nego kako su ideolozi i intelektualci koji su bili bliski prestolu videli savremeni plemićki život: kakvi su to ljudi - Skotinin i svi ostali. Naravno, ako želimo da imaju normalnu djecu, moraju se uzeti iz porodice, smjestiti u ovaj inkubator i u potpunosti promijeniti strukturu njihovog života.

Monopol nad dušama plemića

Koja je institucija došla do izražaja za državu u rješavanju ovog problema? U središtu svega je bilo dvorište i dvorsko pozorište. Pozorište je tada bilo centar društva. Posjeta pozorištu za zaposlenog plemića koji živi u Sankt Peterburgu bila je obavezna.

Zimski dvorac je imao četiri pozorišne sale. Shodno tome, pristup je regulisan. U najmanjem - najužem krugu, oni oko carice. Na velike nastupe u velikoj sali treba da dolaze ljudi određenog ranga - sjede po rangu. Štoviše, postoje otvoreni nastupi, za koje, naravno, postoji kontrola lica, postoji kodeks oblačenja. Direktno u propisima piše da su tamo dozvoljeni ljudi koji "nisu podlog tipa". Oni koji su stajali na kapiji dobro razumiju ko je podlo, a ko nije. Uglavnom, rekli su, nije bilo teško shvatiti.

Simbolično središte predstave je lično prisustvo carice. Carica ide na sve predstave - možete je gledati. S druge strane, ona gleda kako se neko ponaša: ispituje osoblje.

Carica je imala dvije lože u glavnoj sali dvorskog pozorišta. Jedan je bio iza sale, preko puta bine, u samoj dubini, i bio je podignut. Drugi je bio sa strane, odmah pored bine. Tokom nastupa je mijenjala kutije, prelazeći iz jedne u drugu. Zašto, zašto nisi seo u jedan? Imali su različite funkcije. Onaj pozadi predstavljao je dvoranu: svi sjede po rangu, a carica zauzima mjesto iznad svih ostalih. To je reprezentacija društvene strukture, političke strukture imperijalne moći. S druge strane, tamo, iza, Carica se ne vidi. Ali nezgodno je okretati glavu, i općenito je opsceno - još uvijek morate gledati naprijed na pozornicu, a ne okretati se i gledati u caricu. Postavlja se pitanje: zašto je potrebno vidjeti caricu? I zato što morate da vidite kako da reagujete na pojedine epizode predstave: šta je smešno, šta tužno, gde da plačete, gde da se radujete, gde da pljeskate. Sviđa li vam se izvedba ili ne, također je vrlo važno pitanje. Jer ovo je pitanje od nacionalnog značaja!

Carici se sviđa, a vama ne - ne uklapa se ni u jednu kapiju. I obrnuto. Stoga, u nekom trenutku, ona napušta carsku kutiju, presađuje se u sljedeću kutiju, gdje svi mogu vidjeti kako ona reaguje i naučiti kako se pravilno osjećati.

Generalno, pozorište pruža divne mogućnosti: vidimo osnovne emocije, osnovna ljudska iskustva na sceni. S jedne strane, oni su očišćeni od svakodnevnog empirizma i dovedeni u fokus umjetnošću, prikazani onakvima kakvi jesu. S druge strane, možete ih doživjeti, uočiti, reagirati na njih na pozadini drugih - vidite kako drugi reagiraju i prilagodite svoje reakcije. Ovo je smiješno, i ovo je strašno, i ovo je zabavno, i ovo je tužno, a ovo je vrlo sentimentalno i tužno. I ljudi zajedno uče, kolektivno stvaraju ono što savremeni naučnici nazivaju "emocionalna zajednica" - to su ljudi koji razumeju kako da osećaju jedni druge.

Šta je emotivna zajednica - ova slika postiže nevjerovatnu jasnoću ako, na primjer, pogledamo prijenos fudbalske utakmice. Jedna ekipa je dala gol, a nama su prikazane tribine. I vrlo precizno vidimo gde sede navijači jednog tima, a gde - drugog. Intenzitet emocija može biti različit, ali imaju istu suštinu, vidimo jednu emocionalnu zajednicu: imaju isti simbolički model. Državno pozorište formira upravo takvu stvar i oblikuje je onako kako treba carici, kako ona to smatra ispravnim. Veoma važan momenat za predstavljanje mesta ovog pozorišta u kulturnom životu: na tim predstavama se nisu gasile sveće, cela sala je deo onoga što se dešava u predstavi, vidite sve okolo.

Govorio sam o ovom monstruoznom režimu izolacije koji je postojao u Institutu Smolni da bih obrazovao ispravne obrasce osećanja. Mladim damama je bilo dozvoljeno da čitaju samo moralizirajuću istorijsku literaturu. Značenje ove zabrane je jasno: romani su bili isključeni. Devojke ne smeju da čitaju romane jer Bog zna šta im padne na pamet. Ali, s druge strane, te iste djevojke, koje su bile tako pažljivo čuvane, stalno su vježbale u nastupima. Dobro znamo da je ceo pozorišni repertoar sređen oko ljubavi. Catherine je bila zabrinuta zbog ovoga, u tome je vidjela neki problem. I pisala je pisma Volteru sa molbom da nađe neki "pristojniji" repertoar i uredi neke drame: izbaci nepotrebno iz njih kako bi djevojke sve to izvele sa stanovišta morala i etike. Volter je obećao, ali, po njegovom običaju, nije poslao ništa. Uprkos ovoj okolnosti, Katarina je ipak odobrila pozorište - jasno je da su prednosti nadmašile. Strahova je bilo, ali je ipak bilo potrebno da se učenici igraju, jer su na taj način naučili ispravne i prave načine osjećanja.

U Francuskoj krajem 18. veka počinje veoma zanimljiv trenutak u istoriji pozorišta. To je ono što je ušlo u pozorišnu i, pre svega, opersku istoriju kao "Gluck revolucija". Počeo se oslanjati na gledanje scene. Čak se i arhitektura pozorišne sale menja: kutije stoje pod uglom u odnosu na scenu, a ne okomito, tako da se iz lože mogu videti uglavnom oni koji sede nasuprot vas, a morali ste da se okrenete ka sceni. Na kraju Gluckovih uvertira - sve bez izuzetka - čuje se strašni "prasak". Zašto? To znači da su razgovori, čavrljanje i kontemplacija dvorane završeni - pogledajte prizor. Osvetljenje sale se postepeno menja, bina se ističe. U današnjem pozorištu, operi, bioskopu sala simbolično nema – mrak je, ne treba da vidite one koji su pored vas. Vaš dijalog sa scenom je snimljen. Ovo je ogromna kulturna revolucija.

To nije bio nekakav Katarinin hir - to je bilo karakteristično za sve monarhe ere apsolutizma. Za svaku instituciju postoji osnovna kulturna forma prema kojoj se usmjeravaju oni koji je reprodukuju u drugim zemljama, na drugim mjestima ili epohama. Za dvorsku kulturu, ovo je dvor Luja XIV u Francuskoj krajem 17. veka. Tamo su svi ludovali po pozorištu, a lično kralj, Kralj Sunce (dok nije ostario, onda je morao to da prekine), izlazio je na scenu u baletskim predstavama i plesao. Postojali su standardni oblici pokroviteljstva, neverovatno izdašno finansiranje: nikada nisu štedeli novac za pozorište, glumci su bili izdašno plaćeni, pozorišne trupe u gotovo svakoj zemlji bile su na čelu najplemenitijih i najznačajnijih dostojanstvenika. Ovo je bio ministarski nivo - biti na čelu carskog pozorišta.

Katarina se nije pojavljivala u baletskim scenama - oni koji zamišljaju kako je carica izgledala lako će shvatiti zašto. Carica je bila šira preko sebe i činilo bi joj se čudno da igra u baletu. Ali bila je izuzetno osjetljiva na pozorište, ništa manje zabrinuta od Luja XIV. Ona je lično pisala komedije, kao što znate, dijelila uloge među glumcima, postavljala predstave. Radilo se o ogromnom projektu edukacije duša podanika – prije svega, naravno, plemićke i centralne elite, koja je trebala biti primjer cijeloj zemlji. Država je predstavila svoja prava na monopol u ovoj oblasti.

Facebook Masons feed

Monopol države, naravno, nije ostao bezuslovan za sve. Ispitivana je, kritikovana, pokušavajući da ponudi alternativne modele osećanja. Radimo o nadmetanju za duše građana – odnosno podanika tog vremena. Slobodno zidarstvo je centralni projekat moralnog usavršavanja ruske ličnosti u drugoj polovini 18. veka, alternativa sudu.

Ruski masoni dosljedno nude potpuno drugačiji model ponašanja. Prvo, zasniva se na potpuno drugačijim idejama o osobi. Šta je važno u pozorišnoj emociji koja se demonstrira sa scene? Doživljava se i odigrava u isto vrijeme. I doživljava se samo u onoj mjeri u kojoj je izvedena. Ono postoji samo u odigranom obliku, to je određena dimenzija ljudske ličnosti: da biste doživjeli osjećaj, morate ga odsvirati, a oni vam govore kakav je osjećaj i kako ga igrate.

Prema masonskim pogledima, osoba ima dubinu: postoji ono što je na površini, a ono što je unutra je skriveno. I iznad svega, morate promijeniti i prepraviti ono unutrašnje, najdublje, najdublje. Svi masoni, bez izuzetka, u to doba bili su vjerni parohijani Ruske pravoslavne crkve - nisu uzimali druge. Smatralo se da je obavezno ići u crkvu ispravno, raditi sve što te nauče. Ali ovi masoni su nazvali "vanjsku crkvu". A „unutarnja crkva“je ono što se dešava u vašoj duši, kako se moralno reformišete, odbacujete Adamov greh, i postepeno, uranjajući u ezoteričnu mudrost, uzdižete se, gore i gore.

Devojčica iz plemićke porodice Pleščejev - imala je šest godina - napisala je pismo poznatom ruskom masonu Alekseju Mihajloviču Kutuzovu. To su, naravno, napisali roditelji, a ona je dodala: "Komediju koju ste vi preveli, napravićemo kod kuće komediju". Utučena i šokirana, Kutuzov piše pismo svojoj majci: „Kao prvo, ja nikada nisam prevodila nijednu komediju, ne možete postaviti komediju u mom prevodu. I drugo, nikako mi se ne sviđa što djecu tjeraju da igraju u pozorištu. Šta od ovoga može biti: ili će naučiti osjećaje koje poznaju rano i prerano, ili će naučiti licemjerju." Logika je jasna.

To je posebna alternativa dvorskoj kulturi i njenom monopolu. Slobodni zidari stvaraju vlastite prakse za stvaranje vlastite emocionalne zajednice. Prije svega, svim masonima je naređeno da vode dnevnike. U svom dnevniku treba da budete svesni svojih osećanja, iskustava, šta je u vama dobro, a šta loše. Dnevnik ne piše čovek samo za sebe: napišeš ga, a onda se održava sastanak lože i ti ga pročitaš, ili pošalješ drugima, ili ispričaš šta si napisao. Ovaj način samorefleksije, samorefleksije, da bi se kasnije kritizirao, kolektivni je poduhvat za moralno obrazovanje emocionalnog svijeta pojedinog člana lože. Demonstrirate se, poredite sa drugima. Ovo je Facebook feed.

Drugi važan alat u ovom odgoju bila je prepiska. Masoni pišu jedni drugima beskrajno, broj njihovih pisama je zapanjujući. A njihov obim je zapanjujući. Posebno su upečatljiva beskrajna izvinjenja zbog kratkoće. "Izvinite na kratkoći, nema vremena za detalje" - i stranice, stranice, stranice priča o svemu na svijetu. A glavna stvar je, naravno, ono što se dešava u vašoj duši. Masonska loža je u osnovi hijerarhijska: postoje šegrti, postoje majstori - shodno tome, vaša duša treba biti otvorena za drugove, ali prije svega treba biti otvorena za onoga koji je iznad vas. Vlastima se ništa ne može sakriti, njima je sve vidljivo i transparentno. I možete hodati ovim stepenicama - penjati se, penjati i uspinjati. A na vrhu, vjera je već pretvorena u dokaz. Kako isti Kutuzov piše svojim moskovskim prijateljima iz Berlina: "Sreo sam se sa vrhovnim magičarom Welnerom." Welner je na osmom stepenu masonerije, pretposljednjem, devetom - ovo je već astralno. Čini se da je Kutuzov u petom. I piše svojim moskovskim prijateljima: "Welner vidi Hrista na isti način na koji ja Welner." Oni to zamišljaju ovako: uzdižeš se, i što se više uzdižeš u hijerarhiji, tvoja vjera postaje čistija. I u jednom trenutku, to se pretvara u dokaze, jer ono u šta drugi vjeruju, to već vidite vlastitim očima. Ovo je određeni tip ličnosti: u monstruoznoj bijesnoj nepopustljivosti prema sebi, morate se neprestano upuštati u samobičevanje, podvrgavati se žestokoj kritici i pokajati se. Prirodno je da čovjek griješi, šta da radi, ko je od nas bez grijeha, to je prirodna stvar. Ali najvažnije je da pravilno reagujete na sopstveni greh, tako da on za vas postane još jedan dokaz slabosti vaše zverske prirode, spasava vas oholosti, upućuje na pravi put i sve ostalo.

Džepni modeli osjećaja

U ovom trenutku pojavljuje se treći agent takmičenja za formiranje emocionalnog svijeta ruske obrazovane osobe. Svi ga znamo - ovo je ruska književnost. Pojavljuju se umjetnička djela, ljudi pišu. U istoriji su ovakvi monumentalni obrti retko kada tačno datirani, ali u ovom slučaju možemo reći da se to dešava u trenutku kada se Nikolaj Mihajlovič Karamzin vraća sa inostranstva i objavljuje svoja čuvena, renomirana „Pisma ruskog putnika“, u kojima je prikuplja ove simbolične slike osjećaja iz cijele Evrope. Kako se treba osjećati na groblju, kako se treba osjećati na grobu velikog pisca, kako se pravi ljubavna ispovijest, kako se osjeća na vodopadu. Obilazi sva nezaboravna mesta u Evropi, razgovara sa poznatim piscima. Zatim donosi svo to zapanjujuće bogatstvo, inventar emocionalnih matrica, pakuje ih i šalje na sve krajeve carstva.

U nekim aspektima, knjiga gubi u odnosu na pozorište: ne dozvoljava nam da doživljavamo pored drugih, da gledamo kako drugi doživljavaju - knjigu čitate nasamo. Ne posjeduje takvu plastičnu vizualizaciju. S druge strane, knjiga ima neke prednosti: kao izvor emocionalnog iskustva može se ponovo čitati. Knjige - to sam Karamzin opisuje - sve je uobičajenije da se objavljuju u džepnom formatu, stavljaju ih u džep i gledaju da li se osjećate dobro ili pogrešno. Ovako Karamzin opisuje svoju šetnju po Moskvi: „Idem, uzimam svog Thomsona sa sobom. Sjedim ispod grma, sjedim, razmišljam, pa otvorim, pročitam, vratim u džep, razmislim ponovo. Možete nositi upravo ove modele osjećaja sa sobom u džepu i provjeriti - čitati i ponovo čitati.

I posljednji primjer. Zanimljivo je po tome što se u njemu ruski putnik pokazuje ne samo kao ravnopravan među prosvećenim Evropljanima, već postiže i monumentalnu simboličku pobedu na njihovom jeziku sentimentalne evropske kulture.

Karamzin već nekoliko meseci živi u Parizu i stalno ide u pozorište. Jedna od predstava kojima prisustvuje je Glukova opera Orfej i Euridika. Dođe, sjedne u ložu, a tamo sjedi ljepotica sa gospodinom. Karamzin je potpuno začuđen kakva lepa Francuskinja sedi pored njega. Razgovaraju sa lepoticom, lepotičin gospodin je uveren da u Rusiji govore nemački. Razgovaraju, a onda počinje Gluck. I, kako piše Karamzin, opera se završava, a lepotica kaže: „Božanstvena muzika! A ti, izgleda, nisi aplaudirao?" A on joj odgovara: "Osetio sam, gospođo."

Ona još ne zna da sluša savremenu muziku, još uvek postoji u svetu gde postoje zasebne arije koje se izvode u sali dvorskog pozorišta. Izlazi pjevač, pjeva ariju, aplaudiraju mu. A Karamzin već zna šta je savremena umetnost. Stigao je u Pariz i upravo u Parizu mirno i ljubazno oprao ovu gospođu, pokazao joj mesto: „Osećao sam, gospođo“. Ovo je drugačiji, novi način sagledavanja umjetnosti.