Fraktal kao mistični znak u ruskoj tradicionalnoj kulturi

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

U ovom članku fraktal se pozicionira kao arhetipski model mišljenja, ali i kao jedinstveni znak u narodnoj kulturi. Navedeni su primjeri fraktalnih modela u uzorcima ruske tradicionalne umjetnosti, čijom se analizom fraktal karakterizira kao znak mističnog, svetog i onostranog.

Fraktal (od latinskog “fragmentiran”, “slomljen”, “nepravilnog oblika”; termin je uveo Benoit Mandelbrot 1975.) je struktura koju karakteriše lom i samosličnost; odnosno sastavljena od nekoliko dijelova, od kojih je svaki sličan cijeloj figuri u cjelini: "… ako se dio fraktala poveća na veličinu cjeline, izgledat će kao cjelina, ili tačno, ili, možda, samo sa malom deformacijom“[8, str. 40].

Uobičajeno je da se fraktalni model samoorganizacije povezuje sa savremenom naučnom paradigmom – sinergetikom, u okviru koje se proučavaju opšti zakoni procesa prelaska iz haosa u poredak i obrnuto. Međutim, strukture nalik fraktalima također su figurirale u oblicima arhaične kulture (na primjer, u kamenim slikama megalitskog doba i u ornamentima antičkog svijeta). Treba napomenuti da su neki istraživači u svojim radovima već povlačili paralele između moderne sinergijske paradigme i arhaičnog mišljenja.

Dakle, Yu. V. Kirbaba u svom diplomskom radu bilježi: „Postanak sinergijske paradigme, kao što je više puta naglašeno, vezuje se za najstarije faze formiranja kulture. Modeli samoorganizacije formirani su u fazi formiranja mitološke svijesti. “[6, str.104]. Uočeno je da su temelji antičke kosmogonijske mitologije ishodište principa samosličnosti, koji se manifestuje u tri arhetipska modela: 1) koncentrični krugovi; 2) struktura drveta; 3) spirala [6].

Također M. V. Alekseeva u svom članku napominje da "svjetonazor naših predaka, izražen u ritualnim radnjama, leži u glavnom toku modernih naučnih ideja o razvoju svemira u okviru teorije nelinearnih sistema" [1, str.137].

Na osnovu toga pretpostavljamo da je fraktal univerzalni, arhetipski model mišljenja: "Sinergički principi i modeli, kako sada postaje jasno, su univerzalne kategorije mišljenja, pa se stoga odražavaju u najstarijim slojevima ljudske kulture" [6, str.104] …

Tako se fraktalne konstrukcije nalaze i u uzorcima tradicionalne narodne umjetnosti: u ornamentima, plesovima, pjesmama, legendama, obredima, amajlijama itd. Analizirajmo neke od spomenika ruske narodne umjetnosti kako bismo utvrdili status i značenje arhetipskih fraktalnih znakova u ruskoj tradicionalnoj kulturi.

Legenda o paprati

Legenda o paprati može se smatrati primjerom isticanja fraktalne strukture u narodnim idejama. Paprat je jedan od najjasnijih primjera prirodnog stohastičkog fraktala. Postojalo je popularno vjerovanje da uoči praznika Ivana Kupale (ljetni solsticij, granično vrijeme) noću cvjeta paprat: „sja ognjenim plamenom i obasjava područje; i steći bogatstvo“[3, str.78]. Ovdje vidimo kako je fraktalna struktura obdarena posebnim mističnim statusom: uz njenu pomoć možete razotkriti misterije svemira.

Proricanje sa ogledalima

Narod je vjerovao da je uz pomoć posebnih ritualnih radnji - proricanja sudbine - moguće izazvati kontakt s onostranim silama, zbog čega osoba sazna za svoju budućnost. Jedno od najrasprostranjenijih u ruskoj tradicionalnoj kulturi je proricanje sudbine uz pomoć dva ogledala: „stavljaju dva ogledala jedno na drugo, … sedeći između dva ogledala, … pažljivo gledaju u ogledalo postavljeno ispred njega“[3, str.23]. Zanimljivo, ako stavimo dva ogledala jedno naspram drugog, opet dobijamo fraktalnu, koncentričnu sliku. Takav "fraktalni hodnik", nastao odrazom ogledala u ogledalu, našim je precima izgledao kao portal u onaj svijet, što također svjedoči o svetom statusu fraktalne forme u narodnim vjerovanjima.

Zavere

Drugi oblik ritualne interakcije između ovozemaljskog i onostranog svijeta bile su zavjere: "Primitivni čovjek je bio siguran u sposobnost riječi da djeluju na životinje i ljude, na prirodne i natprirodne sile. Inače, prizvane sile ili neće čuti, ili neće razumjeti, ili će se uvrijediti pogrešnom intonacijom“[11, str.70]. Dakle, u idejama naših predaka, zavjere su bile oblik direktnog dijaloga s onostranim silama i građene su prema određenim zakonima. Istraživač i lingvist E. A. Bondarets napominje da su u svakoj zavjeri glavne koordinate "toponomastičkog prostora zavjere" kompoziciono postavljene: "Na moru, na okeanu, na ostrvu, na svađaču, leži bijeli zapaljivi kamen-Alatyr" [2, str..58]; "ima sveti okjan-kamen, crvena djevojka sjedi na svetom okjanu-kamenu…" [3, str.291]. Ako takav prostor predstavimo shematski, onda ćemo dobiti koncentrične krugove: more-okiyan - krug 1, ostrvo-svađalica - krug 2, kamen-Alatyr - krug 3, crvena djevojka - krug 4.

Uspavanke

Imajte na umu da mnoge ruske narodne uspavanke imaju koncentričnu strukturu. Mukhamadieva D. M. ovako opisuje koncentričnu strukturu figurativnog niza uspavanki: u središtu je samo dijete; zatim se postavljaju mama, baka, otac, dadilja - njegov najuži krug; u sljedećem krugu su slike domaćih, ljubaznih, ljubaznih životinja (mačka, koza, miš); na sljedećem krugu su vanzemaljske, divlje, zle životinje (medvjed, vuk); na potonjem - onostrana bića (Buka, Sandman, itd.) [9]. Takva "koncentrična" uspavanka služila je kao talisman za dijete [7, str.253]: postavljeno je u centar i, takoreći, okruženo s nekoliko krugova upisanih jedan u drugi, koji su dizajnirani da ga zaštite od zla. snage.

Ornamentalni vez

Mnogi oblici su u narodu bili obdareni zaštitnim značenjem: pjesme, zavjere, ukrasi, kolo, itd. Najrašireniji, svakodnevni amajlija bio je ukrasni vez na odjeći, koji je, prema našim precima, trebao donijeti sreću i blagostanje svojim vlasnicima, kako bi spriječio utjecaj zlih sila: drevno sveto značenje prenosilo se s koljena na koljeno., pažljivo promatrajući “kanone”” [5, str.10]. Važno je da su mnogi od najstarijih uzoraka slovenske ornamentike, korišteni u vezovima, štampi, zidnim slikama itd. posjeduju svojstva fraktala - samosličnost i razlomačku dimenziju. Dakle, među uzorcima tradicionalnog narodnog ornamenta predstavljenim u knjizi S. I. Pisareva, nalazimo arhaične modele koncentričnog i samosličnog oblikovanja [10]. Prema M. Kachaevoj, ritmički red ruskog tradicionalnog ornamenta ima spiralnu strukturu: „Struktura ritmičkog reda je položena putanjom crteža… Dakle, oblik simbola samo ističe određene dijelove ritmičkog niza, koji nisu ništa drugo do fragmenti granica koji se naslanjaju jedni na druge. pojedinačne vibracije – impulsi koji čine spiralu“[5, str. 38].

Okrugli plesovi

Fraktalni obrasci - spirale i koncentrični krugovi - jasno se manifestiraju u tradicionalnim narodnim kolom. Prva vrsta u različitim lokalnim tradicijama ima drugačije ime: kupus, lopta, puž itd. Kao što možete pretpostaviti iz imena, uzorak takvog okruglog plesa je spirala - oblik fraktalne strukture. Drugi tip – koncentrični kolo – jedan je od najjednostavnijih i najčešćih: ljudi su često plesali u dva kruga, kada su muškarci bili u središnjem, a žene u vanjskom, i obrnuto [4, str.28]. Tako je okrugli ples bio zaštitni ukras u pokretu: „…kolo zagrljaju čitavu osobu, uvodeći je u beskrajno kruženje Univerzuma“[11, str.54]. Odnosno, kroz „fraktalno kretanje“činilo se da su naši preci povezani sa univerzalnim zakonima univerzuma, jer se ponavljanje i sličnost karakteristična za fraktale manifestuje i u ritmičkom ponavljanju prirodnih procesa (kretanje nebeskih tela; promena godišnjih doba)., dan i noć; periodičnost oseka i oseka; smjenjivanje maksimuma i minimuma sunčeve aktivnosti; elektromagnetski valovi i dr.), te u objektima prirode koji su stalno okruživali naše pretke (drveće, biljke, oblaci itd.).

Iz navedenog proizilazi da su naši preci pridavali posebno sveto, pa čak i mistično značenje slikama koje danas nazivamo fraktalima. Upotreba fraktalnih znakova bila je usmjerena na vođenje svojevrsnog dijaloga sa Univerzumom, tokom kojeg je osoba morala primiti znanje i primijeniti ga kako bi očuvala čovječanstvo. Možda su naši preci intuitivno osjećali u fraktalima određeni univerzalni zakon i primarni uzrok svjetske harmonije.

Dakle, u ruskoj tradicionalnoj kulturi, arhetipski fraktalni znakovi povezani su s kategorijama onostranog, zaštitnog, svetog i mističnog.