Naučno razumevanje. Zašto je ljudima teško da se odreknu religije?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Jedan američki naučnik koji je posjetio dom Nielsa Bora, dobitnika Nobelove nagrade za fiziku koji je pobjegao od nacista i postao jedan od vodećih učesnika u Manhattan projektu koji je stvorio atomsku bombu, bio je iznenađen kada je vidio potkovicu koja visi nad Borovim stolom. “Ne vjerujete da će vam potkovica donijeti sreću, profesore Bohr?” upitao je. “Uostalom, biti naučnik…”.

Bohr se nasmijao. „Naravno da ne verujem u takve stvari, prijatelju. ne vjerujem uopće. Jednostavno ne mogu vjerovati u sve ove gluposti. Ali rečeno mi je da potkovica donosi sreću vjerovali u to ili ne."

Dominic Johnson, koji je ispričao priču, priznaje da se Bohr najvjerovatnije šalio. Međutim, odgovor fizičara sadrži vrlo važnu i istinitu misao. Ljudi neprestano traže scenario u događajima koji se s njima odvijaju, a koji prevazilazi granice sistema uzroka i posledice. Bez obzira na to koliko misle da je njihov pogled na svijet određen naukom, oni nastavljaju razmišljati i ponašati se kao da nešto nadljudsko bdi nad njihovim životima. Džonson piše: „Ljudi širom sveta veruju – svesno ili nesvesno – da živimo u pravednom svetu ili moralnom univerzumu gde ljudi uvek dobijaju ono što zaslužuju. Naš mozak radi na takav način da ne možemo a da ne tražimo neki smisao u haosu života."

Kao evolucijski biolog školovan na Oksfordu sa doktoratom političkih nauka, Johnson vjeruje da je potraga za natprirodnim objašnjenjima prirodnih procesa univerzalna - "univerzalna karakteristika ljudske prirode" - i igra važnu ulogu u održavanju reda u društvu. Idući daleko dalje od kultura definisanih monoteizmom, on "prožima širok spektar kultura širom svijeta u svim historijskim periodima, od plemenske zajednice… do modernih svjetskih religija, uključujući ateizam."

Nagrada i kazna ne mogu doći samo od jednog sveprisutnog božanstva, kako se vjeruje u zapadnim društvima. Funkcija obezbjeđivanja pravde može se podijeliti između ogromne nevidljive vojske bogova, anđela, demona, duhova, ili se može ostvariti nekim bezličnim kosmičkim procesom koji nagrađuje dobra djela i kažnjava loša, kao što je slučaj sa budističkim konceptom karma. Ljudska svijest zahtijeva određeni moralni poredak koji nadilazi sve ljudske institucije, a osjećaj da naše postupke procjenjuje neki entitet izvan prirodnog svijeta igra vrlo specifičnu evolucijsku ulogu. Vjerovanje u natprirodne nagrade i kazne podstiče društvenu interakciju kao ništa drugo. Vjerovanje da živimo pod nekom vrstom natprirodnog vodstva uopće nije relikt praznovjerja koji se jednostavno može odbaciti u budućnosti, već mehanizam evolucijske adaptacije koji je svojstven svim ljudima.

Ovo je zaključak koji izaziva ljutite reakcije sadašnje generacije ateista - Richarda Dawkinsa, Daniela Dennetta, Sama Harrisa i drugih - za koje je religija mješavina laži i zabluda. Ovi "novi ateisti" su naivni ljudi. Sa njihove tačke gledišta, koja potječe iz filozofije racionalizma, a ne iz teorije evolucije, ljudska svijest je sposobnost koju osoba nastoji iskoristiti da stvori tačnu reprezentaciju svijeta. Ovaj pogled predstavlja problem. Zašto je većina ljudi - širom planete iu svakom trenutku - toliko posvećena jednoj ili drugoj verziji religije? To se može objasniti činjenicom da su njihove umove deformirali zlonamjerni svećenici i elita đavolje moći. Ateisti su oduvijek imali slabost za ovu vrstu demonologije - inače jednostavno ne bi mogli objasniti ekstremnu vitalnost pogleda i vjerovanja, koja smatraju otrovnim iracionalnim. Dakle, ukorijenjena ljudska sklonost ka religiji je problem postojanja zla za ateiste.

Ali šta ako je vjerovanje u natprirodno ljudima prirodno? Sa stanovišta onih koji teoriju evolucije shvataju dovoljno ozbiljno, religije nisu intelektualne greške, već prilagođavanja iskustvu življenja u svijetu punom neizvjesnosti i opasnosti. Potreban nam je koncept koji religiju razumije kao neiscrpno složen skup vjerovanja i praksi koji su evoluirali da zadovolje ljudske potrebe.

Bog te gleda je veliki i izuzetno zanimljiv pokušaj da se ispravi ovaj nedostatak. Napisana živim jezikom i prepuna živopisnih primjera, ova knjiga istražuje kako vjerovanje u natprirodnu kaznu može ukrotiti kratkoročni vlastiti interes i ojačati društvenu solidarnost. Jedan važan dokaz o tome bila je revolucionarna studija koju su provela dva psihologa, Azim Shariff i Ara Norenzayan, u kojoj su učesnici bili zamoljeni da igraju igru Diktator: dali su im određenu svotu novca i mogli su ih slobodno podijeliti kao smatraju prikladnim, sa nepoznatom osobom. Budući da je njihov izbor ostao misterija i da učesnicima nisu prijetile nikakve negativne posljedice njihove odluke, najprirodnija reakcija Homo Economicusa trebala je biti odluka da sav novac zadrži za sebe. Neki od učesnika su upravo to uradili. Mnoga istraživanja su pokazala da su neki ljudi davali strancu otprilike polovinu svog novca, dok su oni koji su bili određene vjere ili uvjerenja davali čak i više.

Dalji eksperimenti su pokazali da je strah od natprirodne kazne efikasniji u suočavanju sa sebičnim ponašanjem nego nada u natprirodne nagrade. Božanstvo koje bdi nad našim lošim djelima stvara prilično zagušljivu sliku svijeta, a ideja da je ljude najlakše kontrolisati strahom oslikava prilično neugledan portret osobe pred nama. Međutim, vjerovanje u boga koji kažnjava može biti iznenađujuće moćno oruđe za utjecaj na ljudsko ponašanje kako bi se održao društveni poredak. Mnogi bi mogli tvrditi da je moral koji nam nameću natprirodna vjerovanja često krajnje represivan. Iako je to nesumnjivo tačno, ipak je teško razumjeti koje argumente bi novi ateisti mogli smisliti da opovrgnu ideju da neliberalni moralni sistemi mogu imati evolucijsku vrijednost. Na kraju krajeva, premalo zajednica je uspjelo ostati liberalno u dužem vremenskom periodu. Liberalne vrijednosti mogu biti samo trenutak u neograničenom procesu evolucije. Dok sadašnja generacija ateista radije zaboravlja ovu činjenicu, to je upravo zaključak do kojeg su došli ateistički mislioci iz prošlosti – komunisti, pozitivisti i mnogi društveni inženjeri – koji su pokušali koketirati s evolucijskom etikom.

Citirajući druge slične eksperimentalne studije koje su pokazale slične rezultate, Johnson daje snažnu argumentaciju za evolucijsku ulogu religije u jačanju društvene interakcije. Čineći to, dodao je još jedno poglavlje dugoj debati o tome kako se nauka odnosi na religiju. I ispostavilo se da su njegovi argumenti prilično utemeljeni. Prvo, nisu sve religije usredotočene oko natprirodnog entiteta, čiji je glavni zadatak da kazni ljude za njihove grijehe. U panteonu antičke Grčke bogovi su mogli biti nepouzdani i nepredvidivi kao i sami ljudi - ako ne i više: Hermes, svetac zaštitnik lopova, trgovaca i govornika, bio je poznat po svojoj lukavosti i sposobnosti da kruži oko ljudi i drugih bogova. U rimskoj i babilonskoj civilizaciji postojale su mnoge prakse obožavanja natprirodnog, ali njihovi bogovi nisu bili nosioci morala i nisu prijetili kaznom za one koji krše kanone lijepog ponašanja. Johnson skreće pažnju na ovaj problem:

Ako kažnjavanje od strane natprirodnog entiteta ima za cilj da smanji stepen sebičnosti i podstakne dobro ponašanje, onda ostaje misterija zašto neki natprirodni agensi ne samo da nisu u stanju da kazne, već i nevine. Zašto su, na primjer, neki od grčkih bogova bili tako ljubomorni, osvetoljubivi i osvetoljubivi? Zašto u Knjizi o Jovu jedan apsolutno dobar Bog šalje očigledno nepravedne i nezaslužene kazne nedužnoj osobi? Zašto su neka natprirodna bića suprotstavljena jedno drugom? Bog i Sotona su najočitiji primjer, ali ovaj fenomen se može naći posvuda. Grci su se, na primjer, mogli obratiti jednom bogu za pomoć i zaštitu od drugog.

Dok Johnson priznaje da se čini da su ovi primjeri kontradiktorni njegovoj teoriji, on ih vidi kao izuzetke. “Glavna stvar je opći trend… Hiroviti bogovi nisu više problem za teoriju natprirodne kazne nego što je postojanje korumpiranih političara za teoriju demokratske vlasti. Uz dovoljno izbora – ili dovoljno redovnih izbora – stvar postaje jasna.” Drugim riječima, evolucijski proces će učiniti neizbježnim da one religije koje podstiču društvenu interakciju održavajući vjerovanje u natprirodnu kaznu budu neizbježne. Problem je što je ovo više blanko ček nego falsifikovana hipoteza. Zaključak da je religija mehanizam evolucijske adaptacije neizbježan je ako promatramo osobu u darvinističkim terminima. Ali tvrditi da evolucija favorizuje religije usredsređene na ideju božanske kazne je druga stvar. Niko nikada nije pokušao da identifikuje mehanizam selekcije među religijama, a nejasno je da li će ovaj mehanizam raditi u slučaju pojedinaca, društvenih grupa ili njihovih kombinacija. To su pitanja na koja sve teorije kulturne evolucije traže odgovore. Na kraju, ove teorije mogu se pokazati samo kao irelevantne analogije i besmislene metafore.

Džonson ima prilično dobar razlog da tvrdi da je potreba za pronalaženjem smisla u nasumičnim događajima duboko usađena u ljudima. U ovom slučaju, istorija ateizma može poslužiti kao prilično poučan primjer. Johnson posvećuje poduže poglavlje onome što on naziva "problemom ateista", tvrdeći da su, kao i svi ostali u ljudskoj rasi, ateisti "skloni razmišljanju o natprirodnom", što u njihovom slučaju poprima oblik "praznjevjerja i praznovjernog ponašanja".." Možda je to istina, ali to nije najvažnija stvar koja se može reći o želji ateista da zadovolje potrebe koje je religija osmišljena da zadovolji. Ateistički pokreti prošlih stoljeća – gotovo bez izuzetka – svjedoče o njihovoj potrebi za pronalaženjem smisla, što ih je natjeralo da kopiraju mnoge misaone obrasce karakteristične za monoteizam, a posebno za kršćanstvo.

Sa stanovišta hrišćana, ljudska istorija nije beskonačan niz ciklusa – ovog koncepta su se, na primer, pridržavali i Grci i Rimljani – već istorija vrlo specifične prirode. Za razliku od politeista, koji su smisao života tražili i nalazili na druge načine, kršćani su smisao života formulirali kroz mitsku priču o težnji čovječanstva ka spasenju. Ovaj mit prožima maštu nebrojenih ljudi koji vjeruju da su već napustili religiju u prošlosti. Sekularni stil modernog razmišljanja vara. Marksističke i liberalne ideje "otuđenja" i "revolucije", "marša čovječanstva" i "progresa civilizacije" isti su mitovi o spasenju, samo malo prikriveni.

Za neke, ateizam nije ništa drugo do apsolutni nedostatak interesa za koncepte i prakse religije. Međutim, u vidu organizovanog pokreta, ateizam je uvek ostao surogat vere. Evanđeoski ateizam je vjerovanje da masovni pomak ka bezbožju može potpuno transformirati svijet. Ovo je samo fantazija. Na osnovu historije proteklih nekoliko stoljeća, svijet koji ne vjeruje jednako je sklon nasilnom sukobu kao i svijet koji vjeruje. Ipak, uvjerenje da će se ljudski život značajno poboljšati bez religije i dalje živi i tješi mnoge ljude – što još jednom potvrđuje suštinski religijsku prirodu ateizma kao pokreta.

Ateizam ne mora postati evanđeoski kult. Mogu se naći mnogi mislioci koji su uspjeli ostaviti iza sebe mitove o spasenju. Američki novinar i ikonoklasta Henry Mencken bio je militantni ateista koji je uživao u kritiziranju vjernika. Ali on je to učinio radi podsmijeha, radi kritike, a ne da bi ih preobratio u ateizam. Nije ga bilo briga šta drugi veruju. Umjesto da se žali na neizlječivu ljudsku iracionalnost, radije se nasmijao spektaklu koji on predstavlja. Ako je monoteizam, sa Menckenove tačke gledišta, bio zabavna manifestacija ljudske gluposti, može se pretpostaviti da bi i moderni ateizam smatrao jednako zabavnim.

Nesumnjivo, postoji element komedije u novoj ateističkoj mješavini darvinizma i militantnog racionalizma. Ne postoji način da se obrazac razmišljanja naslijeđen od Descartesa i drugih racionalističkih filozofa dovede u sklad sa nalazima evolucijske biologije. Ako se slažete s Darwinom da su ljudi životinje koje su evoluirale pod pritiskom prirodne selekcije, onda ne možete tvrditi da je naša svijest sposobna da nas odvede do istine. Naš glavni imperativ će biti preživljavanje, a svako uvjerenje koje promoviše opstanak će doći do izražaja. Možda smo zato toliko željni da tražimo obrasce u toku događaja. Ako ne postoji takav obrazac, onda će naša budućnost zavisiti od slučajnosti, a to je vrlo depresivna perspektiva. Vjerovanje da naši životi teku pod kontrolom nekog natprirodnog entiteta postaje utjeha, a ako nam to uvjerenje pomaže da preživimo sve nedaće, onda izjave o njegovoj neutemeljenosti više nisu bitne. Iz evolucijske perspektive, iracionalno vjerovanje nije slučajni nedostatak u ljudskoj rasi. Ona nas je učinila takvima kakvi smo postali. Zašto onda demonizirati religiju?

Johnson zaključuje da je pokušaj okončanja religije krajnje nepromišljen potez. "Prijedlozi da ova stara složena mašina, koju smo sastavili u našoj evolucijskoj garaži, više nije potrebna i da se može poslati na smetlište istorije, izgleda prilično brzopleto", piše on. "Možda će nam trebati kasnije." Logika Džonsonove argumentacije upućuje u potpuno drugom pravcu. Ako je religija mehanizam evolucijske adaptacije, njeno napuštanje nije toliko nepromišljeno koliko jednostavno nemoguće.

Ironija u slučaju modernog ateizma je da je on preddarvinistički. Pronalazeći obrasce i smisao u haosu događaja, religije ljudima pružaju nešto što nauka ne može dati, ali što velika većina ljudi očajnički traži. Stoga su novi ateisti pretvorili nauku u religiju – u jevanđelje prosvjetljenja, koje može izvesti čovječanstvo iz tame u svjetlo. Opsjednuti ovom erzac vjerom, koja ima iste mane kao i tradicionalna religija, a opet ne nudi nikakav put ka spasenju, naši militantni ateisti potpuno zaboravljaju na vlastitu potrebu za vjerom. Morate biti istinski briljantan naučnik poput Bora da biste vidjeli i potvrdili očigledno.