Zagonetka veze između svijesti i mozga

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

U naučnoj zajednici se nastavlja debata o tome šta je svest. Neuroznanstvenici ga često poistovjećuju s procesima koji se odvijaju u ljudskom mozgu. Filozof Anton Kuznjecov objašnjava zašto je ovo slaba pozicija. O "slijepom vidu", iluzijama i "zombi argumentu" - u sažetku njegovog predavanja.

Abnormalni fenomen

Problem odnosa između tijela i uma još uvijek nije riješen. Postoje različite teorije svijesti - teorija globalnog neuronskog radnog prostora (Global workspace theory, ili GWT.), kvantna teorija Hameroff-Penrosea, teorija prisutnog srednjeg nivoa realizacije Prinsove svijesti ili teorija integriranog informacije. Ali sve su to samo hipoteze, u kojima konceptualni aparat nije dovoljno razvijen. Osim toga, nemamo dovoljno eksperimentalnih alata za proučavanje mozga i ljudskog ponašanja - na primjer, primjena postulata teorije integriranih informacija o živim organizmima još nije moguća zbog računskih i hardverskih ograničenja.

Svijest je anomalan fenomen, za razliku od drugih pojava u svijetu prirode. Dok su ovi drugi intersubjektivni, odnosno dostupni svima, mi uvijek imamo samo unutrašnji pristup svijesti i ne možemo je direktno promatrati. Istovremeno, znamo da je svijest prirodni fenomen. Međutim, ako počnemo razmišljati o strukturi Univerzuma kao o fundamentalnim fizičkim interakcijama, onda će to funkcionirati sve dok se ne sjećamo svijesti: nije jasno kako je utisnut fenomen s karakteristikama toliko različitim od svega ostalog. takva reprezentacija svijeta.

Jedna od najboljih definicija svijesti je ostenzivna (definicija objekta direktnim prikazom. - pribl. T&P): svi osjećamo mentalne slike i senzacije - to je svijest. Kada pogledam neki predmet, u mojoj glavi postoji njegova slika, a ta slika je i moja svijest. Važno je da ostenzivna definicija svijesti korelira s konačnim objašnjenjem: kada u proučavanju svijesti dobijemo definicije poput "Svijest je kvantni efekat u mikrotubulama neurona", teško je razumjeti kako ovaj efekat može postati mentalne slike.

Postoje funkcije, ali ne postoji svijest

Postoji kognitivni koncept svijesti. Primjeri kognitivnih zadataka koje obavljamo kao svjesni subjekti mogu biti govor, razmišljanje, integracija informacija u mozgu, itd. Ali ova definicija je preširoka: ispada da ako postoji razmišljanje, govor, pamćenje, onda postoji i svijest; i obrnuto: ako nema mogućnosti da se govori, onda nema ni svijesti. Često ova definicija ne funkcionira. Na primjer, pacijenti u vegetativnom stanju (koje se obično javlja nakon moždanog udara) imaju faze spavanja, otvaraju oči, imaju lutajući pogled, a rođaci to često pogrešno smatraju ispoljavanjem svijesti, što zapravo nije slučaj. I dešava se da nema kognitivnih operacija, ali postoji svijest.

Ako se obična osoba stavi u MR aparat i zamoli da zamisli kako igra tenis, doživjet će uzbuđenje u premotornom korteksu. Isti zadatak je dobio i pacijent koji nije reagovao ni na šta – a isto uzbuđenje su videli u korteksu na MR. Tada je žena zamoljena da zamisli da je u kući i da se kreće unutar nje. Onda su je počeli pitati: „Da li se vaš muž zove Čarli? Ako ne, zamislite da ste vođeni u kući, ako jeste – da igrate tenis. Zaista je postojao odgovor na pitanja, ali se mogao pratiti samo unutrašnjom aktivnošću mozga. Na ovaj način,

test ponašanja ne dozvoljava nam da potvrdimo prisustvo svijesti. Ne postoji čvrsta veza između ponašanja i svijesti.

Također ne postoji direktna veza između svijesti i kognitivnih funkcija. Godine 1987. u Kanadi se dogodila strašna tragedija: mjesečar Kenneth Parks zaspao je ispred televizora, a zatim se "probudio", upalio auto, odvezao se nekoliko milja do kuće roditelja svoje supruge, uzeo peglu za gume i otišao u ubiti. Zatim je otišao i tek na povratku ustanovio da su mu sve ruke bile krvave. Pozvao je policiju i rekao: "Mislim da sam nekoga ubio." I iako su mnogi sumnjali da je on genijalni lažov, u stvari, Kenneth Parks je nevjerovatan nasljedni mjesečar. Nije imao motiv da ubije, a nož je takođe stisnuo za oštricu, što mu je nanijelo duboke rane na ruci, ali ništa nije osjetio. Istraga je pokazala da Parks nije bio pri svijesti u trenutku ubistva.

Danas sam vidio polen duše Nicholasa Humphreya u nečijim rukama. Sedamdesetih godina prošlog vijeka, Nicholas Humphrey, dok je diplomirao i radio u laboratoriji Lawrence Weiskrantza, otkrio je "slijepi vid". Posmatrao je majmuna po imenu Helen, koji je imao kortikalno sljepilo - vizualni korteks nije funkcionisao. Majmun se uvijek ponašao kao slijepac, ali kao odgovor na neke testove, odjednom je počeo da pokazuje "videnje" - nekako prepoznaje jednostavne predmete.

Obično nam se čini da je vid svjesna funkcija: ako vidim, onda sam svjestan. U slučaju „slepog vida“, pacijent poriče da išta vidi, međutim, ako ga zamoli da pogodi šta je ispred njega, on pogađa. Stvar je u tome da imamo dva vizuelna puta: jedan - "svesni" - vodi do okcipitalnih zona korteksa velikog mozga, drugi - kraći - do gornjeg dela korteksa. Ako bokser radi samo na svjesnom vizualnom putu, malo je vjerovatno da će moći izbjeći udarce - on ne propušta udarce upravo zbog ovog kratkog, drevnog puta.

Vizuelna percepcija je kada možete reći „šta“i „gde“, a vizuelna percepcija je kada još uvek imate mentalnu sliku. Obavlja se približno ista kognitivna funkcija prepoznavanja objekata, ali je u jednom slučaju to prepoznavanje svjesno, au drugom nije. Slijepi vid je vizualna percepcija bez svijesti.

Da bi neka funkcija u mozgu bila svjesna, potrebno je da izvođenje određenog kognitivnog zadatka bude praćeno unutrašnjim subjektivnim iskustvom.

Upravo je prisustvo privatnog iskustva ključna komponenta koja vam omogućava da kažete postoji li svijest ili ne. Ovaj uži koncept naziva se fenomenalna svijest.

Težak problem

Da su mi izvadili umnjak bez anestezije, najvjerovatnije bih vrisnula i pokušala da pomjerim udove - ali iz ovog opisa teško je reći šta mi se dešava ako ne znam da me jako boli. Odnosno, kada sam svestan i nešto se dešava sa mojim telom, važno je naglasiti: da bih rekao da sam svestan, u istoriju svog tela dodajem neke unutrašnje privatne karakteristike.

Ovo nas dovodi do takozvanog teškog problema svijesti (koji je skovao David Chalmers). To je kako slijedi:

zašto je funkcionisanje mozga praćeno subjektivnim i privatnim stanjima? Zašto se to ne dešava "u mraku"?

Neuronaučnika nije briga da li svjesna stanja imaju subjektivnu, privatnu stranu: on traži neurološki izraz ovih procesa. Međutim, čak i ako se pronađe ovaj neurološki izraz, on se ipak nekako doživi. Stoga će neurološki opis ili opis svijesti kroz mozak, procese ponašanja i kognitivno funkcioniranje uvijek biti nepotpun. Ne možemo objasniti svijest koristeći standardne prirodne nauke.

Nepogrešivost iluzije

Mogu se izdvojiti neke karakteristike fenomenalne svijesti ili svijesti općenito: kvalitet, intencionalnost, subjektivnost, privatnost, nedostatak prostorne proširenosti, neiskazivost, jednostavnost, nepogrešivost, neposredno poznanstvo i unutrašnja priroda. Ovo je radna definicija svijesti.

Kvalitativnost (kvalitet) je način na koji doživljavate svoje unutrašnje subjektivno iskustvo. Obično su to senzorne karakteristike: boje, taktilni, okusni osjećaji itd., kao i emocije.

Privatnost svjesnog iskustva znači da vi ne vidite onako kako vas ja vidim. Čak i ako se u budućnosti izmisli način da se vidi šta druga osoba posmatra u svom mozgu, i dalje će biti nemoguće videti njegovu svest, jer ono što je on video biće vaša sopstvena svest. Neuroni u mozgu se mogu vidjeti hirurški, ali to neće raditi sa svešću, jer je to apsolutna privatnost.

Nedostatak prostorne privlačnosti ukazuje da kada gledam u bijeli stup, moja glava se ne širi za volumen tog stupca. Mentalni bijeli stupac nema fizičke parametre.

Neiskazivost dovodi do koncepta jednostavnosti i nedjeljivosti na druge karakteristike. Neki koncepti se ne mogu objasniti jednostavnijim. Na primjer, kako objasniti šta znači crvena? Nema šanse. Objašnjenje u smislu talasne dužine se ne računa, jer ako počnete da ga zamenjujete rečju "crveno", značenje izjava će se promeniti. Neki koncepti se mogu izraziti kroz druge, ali na prvu aproksimaciju svi izgledaju neizrecivi.

Besprekornost znači da ne možete pogriješiti u pogledu svijesti. Možda ste u zabludi u prosudbama o stvarima i pojavama, možda ne znate šta se krije iza mentalne slike, ali ako naiđete na ovu sliku, onda ona postoji, čak i ako je to halucinacija.

I dok se svi istraživači ne slažu sa ovom radnom definicijom, svako ko se bavi svešću tumači ove karakteristike na ovaj ili onaj način. Na kraju krajeva, nemoguće je empirijski odgovoriti na pitanje šta je svijest zbog činjenice da joj nemamo isti pristup kao svim fenomenima prirodnog svijeta. A od empirijske teorije koju smo izgradili zavisi kako ćemo raditi sa pacijentima u teškom stanju.

Ne postoji svijest, ali riječ postoji

Problem svijesti pojavio se u moderno doba trudom Renea Descartesa, koji je tijelo i dušu podijelio na etičkim osnovama: tijelo nas pomračuje, a duša se, kao racionalni princip, bori protiv tjelesnih afekta. Od tada, jukstapozicija duše i tijela, takoreći, dijeli svijet na dva nezavisna područja.

Ali oni su u interakciji: kada govorim, mišići mi se skupljaju, jezik mi se pomiče, itd. Sve su to fizički događaji, svaki moj pokret ima fizički razlog. Problem je što ne razumijemo kako nešto što nije u svemiru utiče na fizičke procese. Dakle, postoji fundamentalni rascjep u našem razumijevanju svijeta koji treba premostiti. Najbolji način je „uništiti“svijest: pokazati da ona postoji, ali je derivat fizičkih procesa.

Problem tjelesne svijesti povezan je sa drugim velikim problemima. Ovo je pitanje identiteta ličnosti: šta čoveka čini istim tokom celog života, uprkos fiziološkim i psihičkim promenama u telu i psihi? Problem slobodne volje: da li su naša mentalna i svjesna stanja uzroci fizičkih događaja ili ponašanja? Bioetička pitanja i problem vještačke inteligencije: ljudi sanjaju o besmrtnosti i sposobnosti prenošenja svijesti na drugi medij.

Problem svesti ima veze sa načinom na koji razumemo kauzalnost. U prirodnom svijetu, sve uzročne interakcije su fizičke prirode. Ali postoji jedan kandidat za nefizičku vrstu kauzaliteta - to je uzročnost od mentalnog ka fizičkom, i od fizičkog ka ponašanju. Potrebno je razumjeti da li postoji takva vrsta procesa.

Zanima nas i pitanje kriterijuma postojanja. Kada želim da shvatim postoji li objekat, mogu ga provjeriti: pokupiti ga, na primjer. Ali u odnosu na svijest, kriterij postojanja ne funkcionira. Znači li to da svijest ne postoji?

Zamislite da vidite udar groma, a znate da je fizički uzrok udara munje sudar fronta hladnog i toplog vremena. Ali onda odjednom dodate da su još jedan uzrok munje možda porodične nevolje bradatog sedokosog muškarca atletske građe, njegovo ime je Zevs. Ili, na primjer, mogu tvrditi da je plavi zmaj iza mojih leđa, samo ga ne vidite. Ni Zevs ni plavi zmaj ne postoje za prirodnu ontologiju, budući da njihova pretpostavka ili odsustvo ne mijenja ništa u prirodnoj povijesti. Naša svijest je vrlo slična takvom plavom zmaju ili Zevsu, pa ga moramo proglasiti nepostojećim.

Zašto to ne uradimo? Ljudski jezik je pun mentalnih termina, imamo neverovatno razvijen aparat za izražavanje unutrašnjih stanja. I odjednom se ispostavi da nema unutrašnjih stanja, iako njihov izraz jeste. Čudna situacija. Možete lako odustati od izjave o postojanju Zevsa (što je i učinjeno), ali Zevs i plavi zmaj su toliko različiti od svijesti da potonji igra važnu ulogu u našem životu. Ako se vratite na primjer kada mi izvade zube, onda koliko god me uvjeravali da ne osjećam bol, ipak ću ga doživjeti. To je stanje svijesti i vrijedi. Ispostavilo se

nema mjesta za svijest u prirodnom svijetu, ali ne možemo se odreći njenog postojanja. Ovo je ključna drama u problemu tjelesne svijesti.

Međutim, budući da sa stanovišta prirodne ontologije moramo proglasiti svijest nepostojećom, mnogi istraživači radije tvrde da je svijest fizički proces u mozgu. Možemo li onda reći da je svijest mozak? br. Jer, prvo, za to je potrebno pokazati idealnu zamjenu mentalnih pojmova neurološkim. I drugo, neuronski procesi se ne mogu provjeriti.

Argument o zombiju

Kako dokazati da svijest nije mozak? Za to se često koriste primjeri izvantjelesnog iskustva. Problem je što svi takvi slučajevi nisu prošli test. Pokušaji da se potvrdi fenomen reinkarnacije također su propali. Dakle, samo misaoni eksperiment može biti argument u prilog nematerijalnoj prirodi svijesti. Jedan od njih je takozvani filozofski argument o zombiju. Ako se sve što postoji objašnjava samo fizičkim manifestacijama, onda je svaki svijet koji je identičan našem u svim fizičkim aspektima identičan njemu u svemu ostalom. Zamislite svijet identičan našem, ali u kojem nema svijesti i žive zombiji - stvorenja koja funkcioniraju samo po fizičkim zakonima. Ako su takva stvorenja moguća, onda ljudsko tijelo može postojati bez svijesti.

Jedan od glavnih teoretičara materijalizma, Daniel Dennett, smatra da smo mi zombiji. A branioci argumenta o zombiju razmišljaju poput Davida Chalmersa: da bi se svijest smjestila unutar fizičkog svijeta, a ne proglasila fizičkim, potrebno je promijeniti sam koncept takvog svijeta, proširiti njegove granice i pokazati da uz fundamentalne fizičke svojstva, postoje i protosvjesna svojstva. Tada će svijest biti ugrađena u fizičku stvarnost, ali ipak neće biti potpuno fizička.