Sadržaj:

Astralni mitovi praistorijske Rusije
Astralni mitovi praistorijske Rusije

Video: Astralni mitovi praistorijske Rusije

Video: Astralni mitovi praistorijske Rusije
Video: Всего 3 фрукта на ночь восстановят позвоночник УПРАЖНЕНИЕ ЗОЛОТАЯ РЫБКА 2024, Maj
Anonim

Ljudska inteligencija se manifestuje sposobnošću najvišeg oblika razumevanja suštine pojava. Dresirana cirkuska životinja može da čita i "hroniku".

Ali nije svako u stanju da razume šta je napisano.

Ne morate nigdje ići po dokaze. Možemo provesti naš eksperiment s vama upravo ovdje na ovim stranicama.

Evo zadatka za tebe. Pročitajte unos u "hronici" i objasnite njegovo značenje: "Crn, kriv, sav glup od rođenja. Ako stanu u red, sada će govoriti." Ne, to nisu monasi ili plemena crnaca koji ne znaju da govore, koji su tek kasnije naučeni da govore.

Ova fraza govori o potpuno drugačijim događajima koji nisu vezani ni za fiziologiju, ni za religioznost, ni za rasni identitet osobe. Ovo je ruska narodna zagonetka, a odgovor je "slova".

Još jedan zadatak, sličan prvom, ali je fraza drugačija: "Crne kolibe, kako su nanizane, Thomas je razmišljao - shvatio je." A u ovoj frazi uopšte nije šifrovano ono što se na prvi pogled čita. Ovdje su šifrirana ista slova.

Zašto smo onda primorani da uzmemo sličan alegorijski narativ: „Vladimira je porazila požuda, i imao je žene… i imao je 300 konkubina u Višgorodu, 300 u Belgorodu i 200 u Berestovu. I bio je nezasitan u bludu, dovodeći mu udate žene i kvareći djevojke”(Priča o prošlim godinama)? I tjeraju nas ne samo da sagledamo, već i da vjerujemo da je ova zagonetka, navodno, „tačan opis istorijskih događaja koji su se zbili u Rusiji“.

Intelekt djeteta se u Rusiji razvijao zagonetkama - a danas na isti način razvijamo i našu djecu. Ali strani svećenici i istoričari nisu mogli da razumeju alegorijsku priču - uostalom, to nije njihova tradicija! A pošto je tradicija tuđa, onda se i ne cijeni. I tako su stranci, koji su se nastanili na čelu ruskog znanja, sve izvrnuli.

Mit je najstariji način pohranjivanja informacija. Jedinstvena je po tome što je to jedina metoda koja se može koristiti u svakom trenutku bez primjetnog izobličenja. Ako ploče, magnetne trake, kasete, diskete itd. brzo nestaju u zaboravu, tada se mitovi ne boje ni promjene nosioca ni promjene jezika.

Čovjek pamti mitove, čovjek čuva i reprodukuje i čovjeka. Shodno tome, mitovi su živi sve dok je živa i sama osoba.

Svako ko želi da koristi informacije skrivene u mitu, zahteva samo jedno: da bude u stanju da razume mit. U Rusiji je u svim vremenima razumijevanje mita bilo usklađeno od najranijeg djetinjstva. Ovo su ruske zagonetke.

Klinac uči da razumije jezik poetskih simbola kroz rusku zagonetku. A onda, već malo starije, dijete prelazi na ruske bajke, svakako razumijevajući jezik simbola kodiranih u ruskim bajkama.

Na samom početku naveli smo dvije misterije Vologdske oblasti kao epigrafe ovoj monografiji. Evo još nekoliko zagonetki:

  • "Pečenje pita je puno, a u sredini je korovai" (zvjezdice i mjesec).
  • „Na italijanskom polju ima mnogo goveda Beliansky; jedan čobanin je kao sipana bobica" (zvijezde i mjesec).
  • “U sredini Poljske je vrh seneta” (mesec na nebu).
  • „Tu je drvo bez korijena, ptica bez krila leti na njemu; dolazi djevojka bez usta i jede pticu bez krila”(zemlja, snijeg i sunce).
  • „Zajuška-penji se, lezi na mene; osjećaš se bolesno, osjećam se tako dobro”(snijeg na zemlji).
  • „Baba Jaga, noga joj je rascepljena, ceo svet se hrani, a ona je sama gladna“(ralo).
  • „Postoji li neko kao Ivan Pjatakov? Popeo se na konja i ujahao u vatru "(lonac) (po knjizi. Pesme, bajke, poslovice, izreke, zagonetke koje je sakupio NA Ivanicki u Vologdskoj oblasti. Institut ruske književnosti Akademije nauka SSSR-a 1960).

Već iz ovih zagonetki jasno je da se za opis prirodnih pojava u Rusiji od davnina koristio poseban jezik - jezik figurativnog značenja - kada se značenje predmeta koji se razmatraju prenosi na njihove modele, predstavljene bilo kojim drugim predmetima., objekti, pojave.

Koristeći figurativni jezik, ruski narod je svemir nazvao peć, pite - zvijezde, a mjesec - hljeb. U zagonetkama su se rodile magične zemlje koje su kasnije postale "PRAVE" (istorijske) države - Italija, na primjer.

Predstavljene zagonetke pomažu da se konačno shvati šta je šifrovano u čuvenoj priči o Babi Jagi. Ivan, kojeg je Baba Yaga stavila u rernu, zapravo je lonac kaše ili supe od kupusa, a sama Baba Yaga je običan plug.

Rusi su naučili ovaj jezik i razumjeli ga. Stranci su misteriozne i bajkovite alegorije doživljavali po njihovoj "vrijednosti za lice" i na osnovu svog nerazumijevanja sastavljali su "pravu" istoriju Rusije.

Kao rezultat nepromišljenog povjerenja u spise stranaca, Rusija je ostala bez historije, a svijet je bio ispunjen ludim pseudodogađajima kojih u stvarnosti nije bilo i koji su postojali samo u bajkama i zagonetkama. I na toj pozadini, sami stranci su dobili "veliku", ali nikad postojanu istoriju.

Okrenimo se jednoj od gore predstavljenih zagonetki - Vologdskoj zagonetki „Na italijanskom polju ima mnogo beljanskih goveda; jedan čobanin je kao sipana bobica. U Rusiji su čak i djeca znala odgovor - ovo su zvijezde i mjesec. Zapadni istoričari su bili direktni. U oba smisla, pravo. Od Italije su napravili pravu državu, a njenu etimologiju ostavili iz ruske zagonetke.

Ovako današnje referentne i enciklopedijske publikacije opisuju porijeklo značenja Italije. Poreklo reči Italija, kažu, nije tačno poznato. Prema najčešćem gledištu, pojam je došao iz Grčke i znači "zemlja teladi" - talijanski. Italija, lat. Italija, Osc. Viteliu ("zemlja bikova") - vidimo isto italijansko polje sa stokom Beliansky.

A onda etimolozi objašnjavaju zašto se u nazivu ove zemlje koristi referenca na bika. Ispostavilo se da je bik bio simbol naroda koji su nastanjivali jug Italije, a često se prikazivao kako udara rimskog vuka. Specijalista za simboliku zna, a onaj koji ne zna odmah razumije: u ovoj konfrontaciji svima je šifrirana dobro poznata zaplet o Georgeu i zmiji.

I niko neće zvati državu za takvu sitnicu. Štaviše, sve zemlje, bez izuzetka, prošle su kroz fazu obožavanja bikova u svojoj istoriji - ali nisu postale „Talijani“.

Ovo je samo jedan primjer, a ima ih mnogo na svakom koraku spoznaje. Na primjer, prvobitno se naziv Italia primjenjivao samo na onaj dio teritorije koji sada zauzima Južna Italija (današnja pokrajina Kalabrija). Zašto se ovaj dio zvao Italija?

Astralni mitovi

Astralni mitovi su najdublji dokaz današnje ljudske civilizacije. To su mitovi koji su u ljudskom sjećanju učvrstili odnos drevnog čovjeka prema kosmičkim objektima - zvijezdama, vremenu, prostoru, sazviježđima itd.

Astralni mitovi omogućavaju kulturolozima da otkriju najstarije slojeve ljudske istorije – one slojeve do kojih više ne može doći do znanja o drevnoj istoriji.

Iz tog razloga svako sistemsko proučavanje civilizacije mora započeti ispitivanjem astralne mitologije. Je li ona tamo? Kakva je ona? Ko su njeni glavni likovi? Šta su astralne predstave i događaji? Odgovori na ova pitanja omogućavaju da se ponovo stvori slika prošlih dana sa stepenom pouzdanosti koji nijedna druga studija ne može pružiti.

Biološki objekti mitologije

U astronomskim mitovima samo najznačajnije pojave mogu postati predmet stvaranja mitova. Zato astronomski mit govori o svemiru, nastanku života, zvijezdama, nastanku čovjeka, njegovim precima itd. I životinje su postale sudionici mitova, ali samo onih koji su zauzimali najvažnije mjesto u životu drevnog čovjeka.

Stupanj važnosti ove ili one životinje, ribe ili ptice može se utvrditi iz materijala proučavanja arheoloških nalaza iz mezolita Ruske ravnice.

Imajte na umu, suprotno raširenoj zabludi o glečerima i tundri na Ruskoj ravnici, "već od kraja kasnog Drjasa, u cijelom mezolitu, u regiji je zastupljena samo šumska fauna."

(Kirillova I. V., Fauna sisavaca naselja Ivanovskoye 7. 2002; Chaix Louis. Fauna Zamostja. U: Lozovski V. M. 1996. Zamostje 2. Editions du CEDARC, Treignes. 1996.).

Mitovi o glečerima su prošlost i stoga se nećemo zadržavati na njima.

I opovrgnut ćemo još jednu zabludu – o sobovom: „Treba priznati da je stajalište o postojanju lovaca na sobove na proučavanom području u ranom mezolitiku i njihovoj migraciji prema istoku nakon odlaska sobova početkom holocena. treba priznati kao zastarjelo”

(Zhilin MG, Lov i ribolov u mezolitiku međurječja Volga-Oka // Sjeverni arheološki kongres. Izvještaji. Hanti-Mansijsk. 2002.).

Ostaci irvasa pronađeni su samo u dijelu mezolitskih naselja i to u vrlo malim količinama - manje od 1 posto. To znači da JELEN nije mogao biti predmet stvaranja mitova.

U životu mezolitskog čovjeka iz središta Ruske ravnice, "los je igrao vodeću ulogu"

(Zhilin MG, Lov i ribolov u mezolitu međurječja Volga-Oka. 2002) glavni je predmet drevnih ruskih mitova.

Ova životinja je prikazana na slici sazviježđa Elka i teleta - Velikog i Malog Ursa. “Losa i dabra ima na svim nalazištima, i svuda su značajno dominantni (ako ne uzmemo u obzir broj kostiju vodene voluharice na pojedinim nalazištima). Ove životinje su zastupljene gotovo svim dijelovima skeleta, što ukazuje da se donose (u cjelini ili u dijelovima) i odlažu na parking."

(Zhilin M. G., 2002).

Rice. 1. Karta distribucije petroglifa Bijelog mora (prikazano figurom losa)

i antička naselja (prikazano crnim krugovima).

Na sl. 1 prikazuje mapu distribucije petroglifa Bijelog mora i antičkih naselja. Pažnju skreće ime sela Matigora, odnosno Majka gora. Ovo je relikt koncepta Centra svijeta.

I na sl. 2 prikazuje uzorak petroglifa Bijelog mora - ovo su losovi. Njihove slike prevladavaju na ovom spomeniku, potvrđujući važnost ove životinje za drevne ljude. Starost spomenika je mezolit. To je upravo vrijeme kada su se oblikovali mitovi o učešću losa.

Rice. 2. Petroglifi Bijelog mora (los).

Značaj losa i dabra za život mezolitskog čovjeka centra Ruske ravnice M. G. Zhilin također kaže: „Ne može se ne primijetiti očuvanje tradicionalnih lovnih prioriteta… Važno je napomenuti da su los i dabar zadržali vodeću ulogu u lovu u međurječju Volga-Oka tijekom ranog neolita; pa čak i u srednjem neolitu"

(Zhilin M. G., 2002), odnosno od 15. milenijuma pre nove ere. do 4. milenijuma pre nove ere

Na mezolitskim nalazištima središta Ruske ravnice „poseban položaj zauzimaju vodena voluharica i pas“(Zhilin MG, 2002). Voluharica je dala nekoliko nevjerojatnih slika odjednom - ovo je nasilni miš, i miš koji pomaže da se izvuče repa, i miš koji razbija zlatno jaje, itd.

Glavni pomoćnik lovca je pas. “Pas je zastupljen u međurječju Volga-Oka kroz cijeli mezolit. Bio je to jedini ljubimac. Međutim, glavna uloga psa kao pomoćnika u lovu teško da je upitna."

(Zhilin M. G., 2002). Pas je dao tako živopisne slike ruskih bajki, poput Bube, koja je pomogla da se izvuče ista repa.

Još jedan učesnik ruskog mita je medvjed. Zapadna propaganda svakako nastoji da ga veže za imidž ruske osobe. Međutim, u stvarnosti je sve potpuno drugačije. „Smeđi medvjed je pronađen na gotovo svim lokalitetima, dok je udio njegovih kostiju vrlo skroman i zastupljeni su samo pojedinačni dijelovi skeleta“(Zhilin MG, 2002).

To sugerira da se mitologizacija medvjeda i spajanje njegove slike sa sazviježđima Velikog i Malog medvjeda dogodila kasnije. I, možda, ne pod ruskim uticajem, jer su ruska imena ovih sazvežđa potpuno drugačija.

U ruskim bajkama medvjed se rijetko pojavljuje na pozitivan način. Čak iu istoj Teremki, medvjed djeluje kao razarač. U dvije ili tri ruske bajke za djecu, medvjed je negativan lik. A za odrasle postoji još jedna bajka - Car medvjed, koja nema nikakve veze s medvjedom.

Ovi potencijalni etimolozi koji ne razumiju ruski jezik, iz nekog razloga su odlučili da su VJEŠTICA (reč je izvedena od VJEŠTICA, odnosno VJEŠTICA je kralj veštica, odnosno veštica) i MEDVED jedan i isti. Tako ispada da vještica-medvjed starog kralja iz bunara hvata bradu.

Medved nije imao nikakvo značenje u ruskoj kulturi. Njegovu sliku nametnulo je kasno hrišćanstvo i samo da bi uporedili ruskog seljaka sa čupavim i neotesanim prostakom - medvedom, a pobedivši medveda na vašarima i na grbovima gradova, hrišćani su pokazali svoju pobedu nad ruskim čovekom.. Dakle, medvjed je simbol koji mijenja oblik.

Ostale životinje predstavljene su ostacima kostiju u količinama znatno manjim od 1 posto. I, naravno, lovci su ih povremeno lovili, ali takve životinje nisu mogle ležati u osnovi mitova - nisu predstavljale ni svakodnevni ni mitološki interes.

Među ulovljenim pticama uočena je “prevlast riječnih pataka” (Zhilin MG, 2002). Slike pataka poznate su u ruskoj bajkovitoj umjetnosti, u vezovima, u seoskoj arhitekturi. Prije nego što su kokoške ušle u rusku zemlju, patka je bila najraširenija ptica, pa je stoga bila ukorijenjena u mitovima.

Očigledno je patka bila najpristupačnija vrsta plijena, jer je na osnovu njene slike formiran najstariji mit o stvaranju Zemlje: Siva patka je plivala u okeanu (Oka) (Tyunyaev AA, Etimologija imena ruske rijeke Oke i termina "Okean". 2008.) i, ronjenjem, trenirao Zemlju.

Rice. 3. Onješki petroglifi.

Na sl. 3 prikazuje petroglife Onega. Njihova lokacija na desnoj obali jezera Onega prikazana je simbolom patke. A na desnoj strani su primjeri takvih pataka čije slike prevladavaju na kamenju ovog kraja. Tu su i gore pomenuti losovi. Onješke petroglife ostavilo je neolitsko stanovništvo, 4. - 3. milenijum pre nove ere. (Karelija: enciklopedija / A. F. Titov. Petrozavodsk, 2009).

Neki istraživači vjeruju da nisu prikazane patke, već labudovi. Po našem mišljenju, labud je kasni razvoj slike patke. Patka je personificirala stvorenje koje je bilo na granici između svjetova: u zraku i u vodi. Kasnije je ta funkcija prebačena na labuda, ali je on prestao da roni, i počeo da leti preko rijeke Smorodine - u zemlju mrtvih.

Na sl. 4 prikazuje razvoj slike patke, uglavnom u sjevernoj zoni Rusije, odnosno gdje se nalaze predstavljeni petroglifi. Imajte na umu da bratova patka ima dug vrat, poput labuda ili poput ptica prikazanih na petroglifima.

Rice. 4. Tema patke u ruskoj mitološkoj umjetnosti:

1 - kutlača za podnožje, 18. vek, oblast Jaroslavlja, rezbarenje, slikanje; 2 - žlica, ruski sjever. 2. kat 18. vek, Ruski muzej, Lenjingrad;

3 - kašika; 4 - skulpturalne slike patke, jenska kultura, ruska ravnica, mezolit (Zhilin M. G., Mezolitska industrija kostiju šumske zone istočne Evrope. - M. 2001); 5 - brat s kantama, khokhloma (T. Belyantseva, 1980).

Među ribama: „Štuka je glavni ribolovni objekt na istraživanim lokalitetima. Na svim razmatranim nalazištima prevladava štuka, koja čini ogromnu većinu ribljih kostiju, a često i više od 80 posto” (Zhilin MG 2002).

Upravo su los, dabar, pas, patka i štuka likovi najstarijih mitova i bajki. Polazeći od arheoloških nalaza ovih životinja, proizilazi uvjerenje o njihovoj važnosti za antičkog čovjeka, a sam period mitologizacije, po našem mišljenju, treba pripisati vremenu obilne upotrebe ovih životinja.

Odnosno, do vremena mezolita, čije su arheološke kulture za centar Ruske ravnice karakteristične za period od 15. do 7. hiljada pne. Iako se ovi datumi mogu pomjeriti u dublje ploče ljudske istorije.

Lovac i konj kao predmeti mitologije

Drevni lovac je prvobitno bio pješice. Od vozila koja su mu bila na raspolaganju treba istaći ČAMAC sa veslima i SKIJIMA (Žilin M. G. 2001). Oba ova transportna sredstva su arheološki zabilježena na brojnim mezolitskim nalazištima u središtu Ruske ravnice.

Na sl. 5 prikazuje petroglif koji prikazuje čamac. Pažnju skreće i veličina plovila - u njega se smjestilo DVANAEST osoba, a obratite pažnju i na JEDRO i uže sa harpuna, koje baca lovac koji se nalazi na pramcu čamca.

Rice. 5. Petroglifi Bijelog mora.

Ali u gornjem paleolitu čamci i skije nisu potvrđeni. Iz toga proizilazi da se pominjanje čamaca i skija u antičkom mitu može pripisati, najranije, tek 15-7 hiljada godina prije Krista. A ako pođemo od nalaza, onda otprilike iz 11. milenijuma prije Krista. pojavili su se čamci i skije.

Ali takvi datumi vrijede samo za centar Ruske ravnice. Za ostala područja, čamci i skije mogu biti najranije samo iz neolita.

Oprema drevnog lovca u početku je uključivala luk, strijele sa brojnim vrstama vrhova, pikado, koplja, koplja, štapove za pecanje, mreže, pijune, štapove za zimski ribolov na ledu, gluposti, botal itd. Svega toga ima u izobilju. na svim mezolitskim nalazištima Ruske ravnice. „Luk i strijela bili su glavno lovačko oružje u mezolitiku međurječja Volga-Oka“(Zhilin MG 2002).

I u ranijim periodima, mnoga od ovih oružja su već postojala. U pitanju su samo luk i strijela.

Rice. 6. Petroglifi Bijelog mora.

Ali za mezolit Ruske ravnice, luk i strijele su uobičajeno oružje. To potvrđuju slike na belomorskim petroglifima, kao i brojni arheološki nalazi ove vrste oružja. Stoga se takvo oružje drevnog ratnika, nazvano u mitu, može datirati u bilo koji period.

Među vozilima koje je drevni lovac mogao koristiti, treba pripisati i ELK. Na mezolitskim nalazištima Ruske ravnice pronađene su brojne saonice i saonice.

Saonice su bile transportni uređaj na trkama, čiji je poprečni presjek bio gotovo ravan, a prednji krajevi tanki i savijeni prema gore. Dužina saonica dostigla je 4 m.

Sanke su imale složen sistem dijelova, koji se sastojao od vertikalnih potpornica, pojaseva i platforme od dasaka. Dužina saonica je prelazila 3 m (Virginsky B. C., Eseji o istoriji nauke i tehnike od antičkih vremena do sredine 15. veka. 1993).

Rice. 7. Petroglifi Bijelog mora.

U nedostatku druge vučne snage, ove saonice i saonice mogli su vući samo los. Ove životinje, kao što smo već rekli, obilno su korišćene u privredi mezolitskog čoveka u centru Ruske ravnice. Na sl. 7 prikazuje ulomak petroglifa Bijelog mora, koji prikazuje čovjeka koji skija za losom (prikazani su i ljudi u blizini kako skijaju).

Štoviše, iz sastava se može pretpostaviti da osoba vozi za losa koristeći uzde. Odnosno, los je u ovom slučaju tegleća životinja. Slične slike nalazimo na srednjovjekovnim kartama.

Dakle, u mezolitiku Ruske ravnice ljudi su već koristili i skije i losa kao transport. Naravno, oboje se ogledaju u mitovima.

Rice. 8. Elsovi upregnuti u saonice, na karti iz 1539. (Olaus Magnus karta Skandinavije);

desno - na karti "Sibirski narodi prikazani u Remezovskoj hronici 17. veka".

I losovi su bili domaći sve do sredine 20. veka. U nekim zemljama, čak i u naše vrijeme (početak 20. vijeka) služili su vojsku, prevozili poštu, vukli sanke i služili za jahanje (Tyunyaev A. A., Domaći los je poznat u Rusiji od mezolita. 2009).

Moderni stručnjaci za uzgoj losova tvrde da „losa nije potrebno pripitomljavati, on je gotov kućni ljubimac ako se pravilno odgaja i odgaja“(Sumarokovskaya farma losova, web stranica moosefarm.ru, 2009.). Osim toga, potrebno je spomenuti i proizvodnju losovog mlijeka kao prehrambenog resursa.

“Žene koje su se okotile na imanju, uz rijetke izuzetke, ne idu dalje od nekoliko kilometara na ispašu i dolaze na mužu dva puta dnevno. Broj životinja ograničen je ljetnim rezervama hrane u susjednim šumama, ne više od 10 - 15 krava muznih losova u podnožju stada”(ibid.).

U sljedećem razdoblju - u doba neolita - imenovanim životinjama je dodat konj. Ima dosta slika konja, pa ih nećemo ni davati.

Najstariji ostaci domaćeg konja pronađeni su na južnom Uralu (Mullino II, Davlekanovo II, teritorija savremenog Baškortostana). Ovi nalazi su datirani radiokarbonom oko 7. - 6. milenijuma prije Krista. e. (Matyushin G. N., Arheološki rečnik. 1996).

Na lokalitetima Davlekanovo II, Murat, Karabalykty VII, Surtandy VI, Surtandy VII pronađene su kosti konja u značajnim količinama - od 50 do 80 - 90 posto svih kostiju (Matyushin GN, U kolevci istorije (o arheologiji). 1972).

Na neki način, slika se ponovila. Ako je u središtu Ruske ravnice u mezolitiku los bio glavna životinja, onda je u neolitu na južnom Uralu konj postao glavna životinja (na južnom Uralu nije bilo mezolita, ljudi su tamo dolazili tek u neolitu, kada su popravljeni na naznačenim lokacijama).

Nosioci kulture Hvalinska uzgajali su konje i ovce, a možda su i pripitomili konja već 4800. godine prije Krista. e. (Antonije, Eneolitska eksploatacija konja u evroazijskim stepama: ishrana, ritual i jahanje. 2000), oblikovale su veštine uzgoja domaćih konja.

Kultura Hvalinskaja zauzimala je teritoriju od regije Astrakhan i poluostrva Mangyshlak na jugu do Republike Čuvašije na sjeveru. Od Penza i Volgogradske oblasti na zapadu do Orenburške oblasti na istoku, uključujući Samarske i Saratovske oblasti (Berezina NS, O kontaktu šumskih i šumsko-stepskih plemena na kraju mezolita i neolita. 2003; Vasiljev IB, Khvalynskaya Eneolitska kultura Volga-Ural stepa i šumska stepa. 2003). Odnosno, kultura Hvalinskaja pokrivala je istočni dio Ruske ravnice.

Od Khvalinaca su vještine rukovanja pripitomljenim konjem preuzeli nosioci botajske kulture, koja se proširila na istok - u sjevernom Kazahstanu između 3700. i 3000. godine. BC e. (Anthony. 2000). Ovdje nisu pronađeni znakovi novih pasmina, ali dokazi o korištenju konjske orme od strane nositelja kulture Botay su najstariji. Oznake bitova na kutnjacima datiraju se u 3500. pne. e. (Anthony. 2000). Takve tragove ne ostavljaju samo metalni komadići, već i komadići napravljeni od organskog materijala (Anthony Rano jahanje i ratovanje: važnost svrake oko vrata. 2006). U naseljima Botay udio konjskih kostiju dostiže 65 - 99 posto.

Ostaci kobiljeg mlijeka pronađeni su u keramičkim posudama naroda Botay.

Za jahanje konja su počeli koristiti nosioci maikopske kulture (krajem 4. milenijuma prije Krista). Majkopjani su uzgajali stoku, a aristokratska elita je jahala konje.

U periodu od druge polovine 4. do kraja 3. milenijuma pr. e. domaći konj postao je dio kulture mnogih naroda Evroazije i ljudi su ga koristili i u vojne svrhe i u poljoprivredi. Za to vrijeme izmišljen je jaram.

Osnova za širenje udomaćenog, a posebno jahaćeg konja bili su drevni trgovački putevi koji su povezivali Drevnu Rusiju sa gotovo svim zemljama Evroazije (Tjunjajev, Drevni trgovački putevi ruskih zemalja. 2010).

Ovi putevi su počeli sa radom od 5. milenijuma pre nove ere. i postojao u svim vremenima (Tyunyaev, Tyunyaev A. A., Ancient trade routes of the Ural-Volga region. IEI UC RAS. 2010), već su u našoj eri glatko prerasli u modernu transportnu mrežu. Upravo su ovi trgovački putevi bili glavni komunikacijski sistemi kroz koje su se širile ne samo tehnološke vještine i znanja, već i same priče i pjesme koje smo spomenuli.

Razvoj novih domaćih rasa konja dokumentovan je materijalima sa iskopavanja naselja kulture zvončara u Mađarskoj, koja datiraju iz 2500. godine prije Krista. e., kao i u Španiji i istočnoj Evropi.

Konj je na Bliski i Srednji istok došao već pripitomljen. Do tada su ljudi znali njene navike i pravila za uzgoj novih rasa. U periodu od 3500. do 3000. godine prije Krista. BC e. konj se pojavio u drevnim naseljima Sjevernog Kavkaza, Zakavkazja, Srednje Evrope, Dunava.

U Mezopotamiji su se slike konja pojavile tek u istorijskoj eri, u godinama 2300 - 2100. BC e. Na sumerskom jeziku, riječ konj doslovno znači "planinski magarac" i pojavljuje se u dokumentima treće dinastije Ura oko 2100. - 2000. godine prije Krista. e.

Istovremeno, konji se pojavljuju u naseljima kineske kulture Qijia na teritoriji provincije Gansu i susjednih provincija sjeverozapadne Kine. Sličnost metalurgije ove kulture i stepskih kultura dokazuje da su među njima postojali trgovački odnosi, a konji su se pojavili u Kini kao rezultat pozajmljivanja iz stepe.

U 3. milenijumu pne. na južnom Uralu - u zemlji gradova, među kojima je grad Arkaim - pojavile su se prve kočije, a nakon 2000. pr. e. kola su se pojavila i u Mesopotamiji.

Iz rečenog je jasno da mitove o losovima treba datirati u mezolit (15 - 7 hiljada pne). U ovim mitovima, los može biti domaća životinja, može dati mlijeko, kožu i meso, a može poslužiti i kao nosač. Mezolitski lovac iz središta Ruske ravnice imao je sebe kao prevozno sredstvo, sanke, skije i čamce. Naoružanje lovca ovog vremena je luk, strijele i sve vrste pribora za ribolov.

Neolitski lovac (6 - 4 hiljade pne) je naoružan istim, ali je oružju dodata kamena sjekira. U šumskoj zoni središta Ruske ravnice lovac ostaje pješice ili jaše uz pomoć losa, ili na skijama i čamcu, a u stepskim zonama lovac se prebacuje na konja.

Zapravo, zajedno s ovim procesom, slika lovca nestaje u stepskoj zoni. Heroj postaje PASTIR - gospodar.

A junak postaje jahaći ratnik tek u bronzanom dobu. Na skoro svim teritorijama Evroazije, ovo je oko 3. - 2. milenijuma pre nove ere. Neka područja Arabije, Kavkaza i druga nisu imala svoje bronzano doba. U isto vrijeme izmišljeni su jaram i kola (kola).

Do tog vremena bi trebali biti datirani mitovi, u njihovim narativima ovi predmeti se koriste. Ratnik je ostao u službi - luk, strijele, koplje, buzdovan, četka. Nije bilo mača.

Imajte na umu da je u nekim kulturama postojalo sazviježđe Jarmo umjesto sazviježđa Drako (vidi dolje), a sazviježđe Kočija je postojalo umjesto Velikog medvjeda.

Izgled junakovog mača, verige, oklopa, kacige itd. dogodio se tek u gvozdenom dobu - 500 godina pre nove ere - 500 AD Mitovi u koje su uključeni ovi i, općenito, gvozdeni predmeti, datiraju iz ovog vremena.

Stvorenje iz mita

Veoma je važno razumjeti zašto posvećujemo toliko vremena i energije proučavanju mita. Ako pogledate u prošlost, možete vidjeti da je ova tema uvijek i milenijumima zaokupljala najbolje umove.

Zašto? Da, jer „u primitivnim i tradicionalnim društvima mit koji govori o nastanku svemira i čovjeka, o nastanku društvenih institucija, o kulturnim stečenjima, o nastanku života i fenomenu smrti, obavlja funkciju religije., ideologija, filozofija, istorija, nauka” (Mirimanov V., Mit. Oko sveta. 2014).

Dakle, znanje koje je primitivni čovjek zaogrnuo u omot mita zapravo je naučno znanje o svijetu oko sebe. Samo ovo znanje treba biti u stanju pravilno raspakovati i ispravno pročitati. Ako se danas kodiranje znanja gradi više na racionalističkoj osnovi, onda su se u primitivnom društvu mitovi gradili na bazi magije.

Zato je „Max Weber razvio ideju o istorijskoj racionalizaciji slike sveta, što, po njegovom mišljenju, neminovno vodi njihovom „očaravanju““(ibid.).

“Ono što je Weber nazvao magijom nesumnjivo je jedan od razloga umiranja mitova. Štaviše, raspad mitološke strukture uvijek je značio nastanak novog mita” (ibid.). Rano kršćanstvo je također bilo uključeno u očaravanje mita - namjerno je istrebljivalo čarobnjake. Ovo istrebljenje nije bilo usmjereno protiv magije kao takve, već na uspostavljanje vlastite, kršćanske, hegemonije.

Uprkos činjenici da „posedovanje tajne mita mora biti priznato kao privilegija primitivnog čoveka“(ibid.), odnosno postulira se da je društvo koje ispoveda mit zbog toga primitivno, „živi mit je, prije svega, princip same istine, metoda verifikacije koja odgovara datoj konfiguraciji znanja”(ibid.).

A ako i dalje normalno percipiramo mit pa čak i na njemu gradimo svoj pogled na svijet (Bibliju, Talmud, Kuran, Vede itd.) i nauku, onda ih takva primitivnost naših predaka ne stavlja automatski na niži intelektualni nivo u odnosu na nas …

Dakle, mit je vrlo specifično znanje. Forma prezentacije je magija (u narativnom smislu).

Strukturu mita formira tradicija: „od gornjeg paleolita sinkretički kompleks: mit – slika – ritual čini stabilnu strukturu koja nosi kod i racionalnog principa i neracionalnog jezgra kulture. Ova struktura je univerzalna, jer prožima sve kulture bez izuzetka, a ujedno je i jedinstvena, budući da traje kroz ljudsku istoriju” (ibid.). Ukupnost pojedinačnih ključnih činova mita djeluje kao vrlo specifičan sistem datiranja kako samog mita, tako i, kroz njega, historijskih događaja.

Što se tiče mehanizma paralela koji se nalazi u mitovima, “u nauci još uvijek nema konsenzusa o tome jesu li te paralele nastale kao rezultat kulturne difuzije ili neovisno jedna od druge.”

Međutim, čak i uz ove sumnje, autori dolaze do samouvjerenog zaključka da je "sasvim moguće da je potreba za astronomskim znanjem bila povezana s kulturnom potrebom za kalendarom i razvojem navigacije, što zahtijeva osnovu za orijentaciju".

Štaviše, autori jednako pouzdano datiraju ove podatke: "Ova astronomska slika je stara oko 6 hiljada godina." To znači da vrijeme formiranja astronomske slike danas istraživači smatraju vremenom neolita, a u računanju epoha - erom Bika, kada su livade postale svemir, a krave zvijezde, a manifestirao se neki nevidljivi pastir. samo jasnim vršenjem urednog kalendarskog efekta na čitav ovaj prostor…

U pogledu pouzdanosti mita postoje sljedeća uvjerenja stručnjaka: „Mit daje ključ za „razumijevanje“stvari, formira topografiju unutrašnjeg svijeta, postavlja stereotip društvenog ponašanja… Mit je sama Istina o kojoj se direktno razmišlja” (ibid.).

I ova istina još uvijek ostaje šifrirana u drevnim ruskim narodnim pričama.

Preporučuje se: