Ko je kanonizovan u Rusiji i zašto

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Među novim svecima koje danas štuju pravoslavci, ne samo Nikolaj II i članovi kraljevske porodice – ima i egzotičnih likova: na jednom mjestu majka svoje preminulo dijete proglašava svetim, na drugom nepriznata zajednica insistira na svetosti “mučenika Ataulfa od Minhena”, poznatijeg kao Adolf Hitler.

Na mreži možete pronaći ikone Ivana Groznog, Grigorija Rasputina i Josifa Velikog (Staljina). Crkva se protivi stvaranju ovakvih kultova, koji su pozvani ne samo da očuvaju predanja koja dolaze iz prvih kršćanskih zajednica, već da ih odvoje od apsurda.

Pronalaženje pravila

Ljudi starije generacije vjerojatno se sjećaju kako su autori sovjetskih antireligijskih brošura voljeli prepričavati živote svetaca, izvlačeći iz njih fantastične priče koje su u suprotnosti sa zdravim razumom.

Zaista, u životima svetaca postoje zavjere koje su u suprotnosti s povijesnim činjenicama i zdravim razumom. Strogo govoreći, u tome nema ništa loše. Ko je uopšte rekao da ono što se priča u životima treba da bude jasno povezano sa određenim vremenom i određenim mestom? Životi nisu istorijska hronika. Oni govore o svetosti, a ne o događajima iz ljudskog života. Po tome se hagiografija (tj. opis svetosti) razlikuje od biografije (opisa života).

Da biste razumjeli zašto u pričama o životima svetaca ima toliko različitih neobičnosti, morat ćete krenuti s prilično velike udaljenosti.

Praksa štovanja mučenika i pravednika je tradicija koja datira još od prvih stoljeća kršćanstva. Sve dok je kršćanska crkva bila spoj malih zajednica, bilo je malo potrebe za iznalaženjem bilo kakvih formalnih kriterija po kojima bi se sveci mogli razlikovati od samo dobrih kršćana. ali,

kada se konglomerat malih zajednica pretvorio u složenu hijerarhijsku strukturu, postalo je neophodno formulisati neka opšta pravila i sastaviti spiskove svetaca koje priznaju sve zajednice.

Među obaveznim pravilima za kanonizaciju (crkvena kanonizacija) bila su i prisustvo narodnog štovanja i zabeležena čuda koja su se dešavala za života podvižnika ili posle njegove smrti. Međutim, za mučenike, odnosno svece koji su više voljeli smrt nego odricanje od vjere, ovi uslovi nisu bili obavezni.

Pojava formalnih pravila i procedura uvijek otvara put za zloupotrebu i želju, da tako kažem, zloupotrebu ovih pravila. Na primjer, postoji slučaj kada je izvjesni Hijeron, bogati zemljoradnik iz Kapadokije, pružio otpor carskim izaslanicima, koji su htjeli da ga odvedu u vojnu službu. Na kraju je pobunjeniku suđeno i osuđeno na odsječenje ruke.

Ovi događaji nisu imali nikakve veze sa progonom zbog vjere, ali je u zatvoru Hijeron sačinio testament, prema kojem je njegova sestra trebala da ga spomene kao mučenika. I svoju odsečenu ruku zaveštao je jednom od manastira. Naslijeđe sujetnog zemljoradnika nije protraćeno, a hagiografska literatura obogaćena je radoznalim "Hijeronovim mučeništvom sa pratnjom". Istina, ovaj i slični životi još uvijek nisu dobili široku distribuciju.

Racionalizacija

Nakon što je drevna Rus prihvatila hrišćanstvo, ovde su stigle opšte crkvene norme za poštovanje svetaca. Ali u Rusiji nije bilo strogo organizovane procedure za kanonizaciju veoma dugo. Štovanje je moglo započeti spontano, moglo je u određenoj mjeri biti inspirisano vlastima. Neki od asketa su zaboravljeni, kult je nestao, ali je neko ostao upamćen. Sredinom 16. vijeka odobreni su spiskovi svetaca, koji su poštovani u cijeloj zemlji.

Ali u 18. veku, odjednom su počeli da se bore sa pojavom novih svetaca. Činjenica je da je Petar I čvrsto vjerovao da se život u Rusiji može graditi na racionalnim temeljima. Stoga je car bio sumnjičav prema pričama o svakojakim čudotvorcima, svetim ludama i drugim likovima, smatrao ih je prevarantima i šarlatanima.

Petrovo zakonodavstvo direktno je zahtijevalo od biskupa da se bore protiv praznovjerja i da paze "da li iko izlaže lažna čuda za prljavu zaradu u prisustvu ikona, blaga, izvora i tako dalje." Svi koji su bili uključeni u upravljanje državom znali su da je Petar nepovjerljiv u čuda.

Kao rezultat toga, Ruska crkva je ušla u period svojevrsnog racionalizma, kada su se jerarsi najviše plašili da ne budu prevareni i da u crkveni život propuste nešto što je suprotno zdravom razumu. A budući da se ponašanje svetaca (bilo da je sveti bezumnik koji krši pravila javnog morala ili mučenik koji krši državne zakone) nikako ne može nazvati racionalnim, kanonizacija u Rusiji je praktično prestala.

Međutim, iz lokaliteta su u Sankt Peterburg poslane brojne molbe za kanonizaciju raznih asketa. Međutim, Sinod je najčešće odgovarao da molba nije dovoljno obrazložena. Ako je pokrenut postupak za pripremu kanonizacije, onda se pokazao toliko dugim i komplikovanim da nije bilo šanse da se završi. Na primjer,

Sinod je tražio da svjedoci čuda daju svoje iskaze pod zakletvom, kao svjedoci koji govore na sudskim ročištima.

Slučajeve čudesnih izlječenja provjeravali su ljekari, čiji je iskaz sastavljen na isti način kao i iskaz sudskih vještaka.

Naglašenoj racionalnosti Sinoda suprotstavio se način života naroda. Narodna vjera je bila sve samo ne racionalna. Ovdje su se spajale folklorne tradicije s priredbama koje su dolazile iz Vizantije uz kršćanstvo, a crkvena propovijed je dopunjena pričama svih vrsta hodočasnika. Hodočasnici su odlazili na grobove lokalnih asketa, prosjaka i svetih luda.

Ponekad se štovanje javljalo nakon slučajnog otkrića nepoznatih ostataka. Sve je to bilo protivno vjerskoj politici države, ali ništa se nije moglo učiniti. Država je bila prevelika. Centralne vlasti nisu imale fizičke prilike da primjete da su hodočasnici iznenada pohrlili u neko udaljeno selo, a grob nepoznatog prosjaka postao je centar vjerskog života.

Biskup, čija je dužnost bila da spriječi lokalnu samoaktivnost, mogao je ili zažmiriti na ovo, ili čak nezvanično podržati novu pobožnu tradiciju. Postepeno su nastajali potrebni liturgijski tekstovi: neko je napisao akatist, neko službu.

Takve, da tako kažem, "nezvanične" svetosti bilo je mnogo u Rusiji. A u doba Nikole II odjednom je došlo do određenog zaokreta ka njegovoj legalizaciji. Početkom 20. stoljeća Sinod je episkopima poslao upitnik koji je pitao koji se sveci štuju u njihovim eparhijama. Na osnovu ove ankete pripremljena je knjiga pod dugim naslovom „Mjeseci vjernosti svih ruskih svetaca poštovani od Molebena i svečane liturgije u cijeloj crkvi i lokalno, sastavljena prema izvještajima Visokopreosvećenom Sinodu svih eparhija 1901-1902."

Ovo je bilo potpuno iskustvo bez presedana za Rusiju. Suprotno domaćoj tradiciji, vlasti nisu šutljivim subjektima propisivale ko treba da se moli, a ko ne, već su odlučile da shvate šta se dešava i ozakone postojeće prakse.

Rehabilitacija iracionalnosti

Revolucija je pomiješala karte i uništila opoziciju između narodnog i zvaničnog pravoslavlja. To je bilo zbog tvrdnji boljševika da je njihova država izgrađena na racionalnoj i naučnoj osnovi. Za našu temu nije toliko važno u kojoj se mjeri boljševička utopija može smatrati racionalnom. Sama činjenica klađenja na racionalnost je od suštinskog značaja. Istovremeno, sve što je bilo povezano s crkvenim životom i - šire - sa idealističkom filozofijom, proglašeno je reakcionarnim mračnjaštvom. Reakcija na deklarativni racionalizam boljševika bila je da su obrazovani pravoslavni hrišćani postali mnogo tolerantniji prema iracionalnom.

Po prvi put, ove promjene su se pojavile tokom boljševičke kampanje za obdukciju moštiju 1919. Dok je državna propaganda govorila o tome da su umjesto neprolaznih relikvija u grobnicama pronađene lutke, vjernici - i seljaci i buržoazija, i profesori - prenosili su od usta do usta priče da je tijelo vjernog kneza Gleba (sina Andreja Bogoljubskog) bilo mekano. i fleksibilan i koža na njemu se mogla prstima uhvatiti, zaostajala je kao živa. A glava velikog vojvode Georgea, odsječena 1238. u borbi s Tatarima, pokazala se prilijepljenom uz tijelo tako da su vratni pršljenovi bili pomaknuti i pogrešno srasli.

Ako je ranije značajan dio inteligentnih vjernika bio prilično hladan prema čudima, sada se sve promijenilo.

Progonitelji su se poistovjećivali s racionalnošću, a pripadnici proganjane crkve odbacivali su racionalizam. Čuda su postala bitan dio crkvenog života. Priče o njima pomogle su proganjanim zajednicama da prežive i prežive.

Dvadesetih godina prošlog vijeka vjernici su pričali o obnovi, odnosno čudesnoj spontanoj restauraciji starih pocrnjelih ikona. Informacije o tome dospjele su i u izvještaje o stanju u zemlji, koje su kaznene vlasti pripremale za vrh države.

U sažetku GPU, koji datira iz 1924. godine, može se pročitati da je kontrarevolucionarno sveštenstvo „činilo sve napore da podstakne verski fanatizam falsifikovanjem svih vrsta čuda, kao što su ukazanja svetaca, čudotvorne ikone, bunari, masivni obnova ikona koje su zahvatile SSSR, itd. d.; ovo drugo, odnosno obnova ikona, bilo je direktno epidemijske prirode i čak je zahvatilo Lenjingradsku guberniju, gdje je u oktobru registrovano do 100 slučajeva obnove."

O razmjerima fenomena svjedoči i sama činjenica da je ova informacija uvrštena u sažetak najvažnijih događaja koji su se desili u zemlji. Ali ovaj primjer nije jedinstven.

„Obnova ikona i glasine o čudotvornim moštima“, čitamo u sličnom izveštaju za 1925. godinu, „šire se širokim talasom; u proteklom mjesecu registrovano je više od 1000 slučajeva u provincijama Ivanovo-Voznesensk, Brjansk, Orenburg, Ural, Uljanovsk i na Dalekom istoku”.

Ovdje sasvim namjerno navodim ne priče vjernika, već svjedočanstva kaznenih vlasti, koji su u svim tim čudima vidjeli samo obmanu. Teško je osumnjičiti službenike GPU-a da štite čuda, što znači da je nemoguće sumnjati u njihova svjedočenja.

Tokom sovjetskih godina odrasle su najmanje tri generacije ljudi koji nisu bili poučeni osnovama pravoslavne vjere. Njihove ideje o tome kakva je crkvena doktrina zasnovana na nekoj vrsti polufolklorne tradicije. I nema ničeg iznenađujućeg u činjenici da se pravoslavlje s njima povezivalo ne toliko sa jevanđeljskom pripoviješću koliko sa čudima, lutalicama, svetim jurodima i pronađenim ikonama. Napola zaboravljeni poklonici, kojih se dijelom sjećaju u udaljenim selima, sada su izazvali ne odbijanje, već veliko interesovanje. Masovno uključivanje novih imena u crkveni kalendar bilo je pitanje vremena.

Krajem 1970-ih, Moskovska patrijaršija počela je da izdaje novo izdanje Mineje, knjige koje sadrže službe za svaki dan crkvene godine. U 24 obimna toma sadržavao je ogroman broj službi svetima, koje ranije nisu spominjane u liturgijskim knjigama. Ono što je ranije postojalo u polu-podzemnom režimu sada je postalo opšta crkvena norma.

Novi mučenici i ispovjednici

S početkom perestrojke, postalo je moguće započeti kanonizaciju novih mučenika ubijenih tokom sovjetske ere.

Godine 1989. Moskovska patrijaršija je kanonizirala patrijarha Tihona, a pet godina kasnije kanonizirani su sveštenici Jovan Kočurov (ubili su ga boljševici u oktobru 1917.) i Aleksandar Hotovitski (pogubljen 1937.).

Tada se činilo da je kanonizacija žrtava komunističkih progona otvorila novu etapu u crkvenoj istoriji. Ali vrlo brzo je postalo jasno da većinu vjernika ne zanima istorija progona i represije.

Sjećam se svog šoka kada sam otprilike dvije godine nakon kanonizacije Aleksandra Hotovickog, na zahtjev mojih finskih kolega, otišao u tu moskovsku crkvu, čiji je otac Aleksandar bio rektor u posljednjim godinama svog života. Hteo sam da saznam da li je ovde ostalo starih parohijana koji bi mogli da kažu nešto o njemu. Došao sam van radnog vremena i obratio se čovjeku iza svijećnjaka s pitanjem da li su ovdje ostali ljudi koji se mogu sjetiti svog nedavno kanonizovanog igumana.

"Aleksandar Hotovitski… - pomisli moj sagovornik. - Radim ovde 15 godina, ali to se definitivno nije dogodilo." Odnosno, zaposleni u hramu nije imao pojma da je prije pola vijeka rektor ovog hrama svetac koji je upravo kanonizovan.

U narednim godinama rad na pripremi materijala za kanonizaciju bio je vrlo aktivan. I ovdje je bilo više nego dovoljno problema. Gdje mogu dobiti pouzdane informacije o ljudima koji su umrli za vjeru? Jasno je da se ovdje ispostavlja da su glavni izvor istražni predmeti. Na osnovu protokola saslušanja može se utvrditi da se lice nije odreklo vjere, da nije nikoga izdalo i da nije klevetalo. Ali poznato je da ono što piše u protokolima ne odražava uvijek tačno ono što se dešavalo tokom istrage. Svjedočenje je moglo biti falsifikovano, potpisi, itd.

A šta učiniti, na primjer, ako se stariji svećenik iz zabačenog tulskog sela nije odrekao, nije izdao, već je potpisao priznanje da je japanski špijun? Je li to prepreka kanonizaciji?

Unatoč svim poteškoćama, uspjeli su prikupiti materijale i kanonizirati oko 2 tisuće ljudi koji su stradali u godinama sovjetske vlasti. Naravno, ovo je kap u moru, ali sada je postalo nemoguće nastaviti ovaj posao. Godine 2006. donesen je zakon o ličnim podacima, koji je praktično blokirao pristup istraživačima istražnim predmetima. Zbog toga je prestala priprema materijala za nove kanonizacije.

Prema rečima majki

Crkva uvijek mora povući granicu između svetosti i okultnih praksi, a također mora pratiti pouzdanost informacija na osnovu kojih se vrši kanonizacija. Stoga su u svim epohama postojali prilično čudni lokalni kultovi koje crkvene vlasti nisu priznavale.

Na primjer, u naše vrijeme hodočasnici iz cijele zemlje odlaze u selo Čebarkul (regija Čeljabinsk), gdje je sahranjen 11-godišnji Vjačeslav Krašeninnikov, koji je umro od leukemije. Dječakova majka svog sina smatra svecem i nadahnuto radi na stvaranju njegovog kulta. Prema majci, napisano je nekoliko knjiga o Vjačeslavovim čudima i predviđanjima. Najpopularnija su, naravno, predviđanja o smaku svijeta.

Oni izgledaju otprilike ovako: „Pali anđeli (sivi, Atlantiđani) na Zemlji su angažovani na održavanju programa instaliranog u jezgru planete za prikupljanje ljudskih duša, a Antihrist zastupa njihove interese među ljudima, povezujući svaku osobu na njega pomoću pečata (biočipa).

Pali anđeli uništavaju ljude, Antihrist im pomaže, a svetska vlada koja opslužuje trči okolo i obavlja poslove."

Hodočasnici pričaju o iscjeljenjima i donose zemlju i mramorne komade iz groba Vjačeslava Vjačeslava. Istovremeno, naravno, nema govora o zvaničnoj kanonizaciji Vjačeslava Krašenjinjikova.

Mitropolit Yuvenaly, predsednik Komisije za kanonizaciju, vrlo je oštro govorio o ovom kultu: „Opisi čudnih i apsurdnih „čuda” i „proročanstava”, preplavljeni sadržajem štetnim za dušu, gotovo magijskim ritualima na mestu sahrane ovog deteta, nekanonske ikone i akatisti - sve to čini osnovu aktivnosti sljedbenika Čebarkulskog lažnog sveca”.

Međutim, službeni crkveni stav ni na koji način nije utjecao na štovanje mladeži Vjačeslava, a hodočašća njemu se nastavljaju.

Još jedan "nepriznati svetac" je ratnik Eugene. Svojoj majci dugujemo i početak štovanja Jevgenija Rodionova, koji je ubijen u Čečeniji u maju 1996. godine. Redov Rodionov i njegov partner Andrej Trusov uhvaćeni su kada su pokušali da pregledaju automobil u kojem se prevozilo oružje. Prvobitna verzija nestanka vojnika bila je dezerterstvo, ali je kasnije postalo jasno da su kidnapovani.

Rodionova majka je krenula u potragu za sinom. Nakon što je savladala mnoge poteškoće i platila militante, saznala je detalje smrti svog sina i pronašla njegovo mjesto sahrane. Prema riječima majke, dogovorili su sastanak sa ubicom Jevgenija. Ubica je rekao da je mladiću nuđeno da skine krst i promijeni vjeru, ali je on to odbio, zbog čega je ubijen.

Prema drevnim pravilima, situacija kada osoba umre, odbijajući promijeniti svoju vjeru, neosporna je osnova za kanonizaciju. Ali Komisija za kanonizaciju odbila je kanonizirati Jevgenija Rodionova za sveca, jer je jedini dokaz o njegovom podvigu priča o njegovoj majci.

Međutim, obožavatelji Jevgenija Rodionova neće odustati. Oni prave sve vrste peticija i skupljaju potpise. Na primjer, 2016. godine, na okruglom stolu Izborskog kluba, potpisano je pismo patrijarhu Kirilu sa zahtjevom da počne pripremati ovu kanonizaciju.

Ima dosta priča o takvim nepriznatim svecima (ili pseudo-svetcima, ako hoćete). Nema ničeg neobičnog u nastanku ovih kultova, a to se dogodilo više puta kroz crkvenu istoriju. Jedina novost je način širenja informacija.

Nikada prije pobožne legende i sumnjivi mitovi generirani popularnom religioznošću nisu imali tako veliku publiku kakvu pružaju moderna sredstva elektronske komunikacije.

Invazija politike

2000. godine, među ostalim novomučenicima, kanonizovani su Nikolaj II i članovi njegove porodice. Članovi kraljevske porodice kanonizovani su ne kao mučenici (mučenici prihvataju smrt za Hrista, što u ovom slučaju nije), već kao mučenici. Strastonoše su prihvatile mučeništvo ne od progonitelja kršćana, već kao rezultat izdaje ili zavjere. Na primjer, knezovi Boris i Gleb kanonizirani su kao mučenici.

Ikonične slike kraljevske porodice često se mogu vidjeti na posterima i transparentima tokom raznih patriotskih procesija

Formulacija akta o kanonizaciji bila je vrlo pažljiva i pažljiva. Ovaj oprez je razumljiv. Činjenica je da je u Ruskoj crkvi postojao i još uvijek postoji pokret, čiji pristaše ubistvu posljednjeg cara daju posebno značenje.

Prema caristima (kako se obično nazivaju predstavnici ovog trenda), monarhija je jedini kršćanski oblik vladavine i bilo koje antimonarhističko djelovanje nije toliko političke koliko duhovne prirode. Po njihovom mišljenju, ruski narod je 1613. godine napravio svoj izbor zaklevši se Romanovima. Cijelu kasniju povijest Rusije carski narod doživljava kao niz izdaja i odstupanja od monarhističkih ideja.

A u smrti Nikole II ne vide političko ubistvo, već mistični čin iskupljenja: slično

kao što se Hristos svojom žrtvom iskupio za prvobitni greh, tako je poslednji car svojom smrću iskupio krivicu ruskog naroda pred zakonitom, Bogom danom carskom vlašću.

Stoga je, po mišljenju carista, Moskovska patrijaršija pogrešila što je Nikolu II nazvala strastonoscem: on nije strastonoša, već car-otkupitelj. Pristalice ovog pokreta su malobrojne, ali su vrlo aktivne i često završe u javnom prostoru. Uz ovu ideologiju se povezivalo niz neprimjerenih govora o filmu "Matilda".

Želja da se zaštiti ime Nikolaja II od svega što bi ga moglo kompromitovati prirodno je dovelo do ideje da je Grigorij Rasputin bio pravedan čovek, a sva prljavština povezana s njegovim imenom je kleveta neprijatelja monarhije i izumi „Jevrejska štampa“. Tako je započeo pokret za kanonizaciju "starca Grigorija".

Nakon toga, više se ne čini iznenađujućim što je uz Rasputina, Ivan Grozni bio i kandidat za kanonizaciju. Prema obožavateljima Ivana IV, on je držao Rusiju pred nadolazećim haosom, zbog čega su ga oklevetali neprijatelji Rusije.

Crkvene vlasti su na ove prijedloge odmah reagovale oštro negativno. Patrijarh Aleksije II je 2001. godine javno osudio distribuciju ikona i molitava Ivanu Groznom i Grigoriju Rasputinu.

"Neka grupa pseudo-borca za pravoslavlje i samodržavlje", rekao je patrijarh, "pokušava da kanonizira tiranine i avanturiste samostalno" sa stražnjih vrata, "da nauči malovjerne da ih poštuju".

Mora se reći da Rasputin i Ivan Grozni još uvijek nisu najegzotičniji kandidati za ulogu svetaca.

Godine 2000. jedna od crkvenih grupa u opoziciji Moskovskoj patrijaršiji kanonizirala je Ataulfa iz Minhena, poznatijeg kao Adolf Hitler. Na neki način, interes za Hitlera od strane vjerskih grupa koje negiraju Moskovsku patrijaršiju je opravdan. Kao što znate, Hitlerove antikomunističke deklaracije izazvale su podršku dijela ruskih emigranata. Ruska zagranična crkva je takođe podržavala Hitlera, nadajući se da će on osloboditi Rusiju komunizma.

Poglavar njemačke eparhije Ruske Zagranične Crkve, arhiepiskop Serafim (Lyade), u pozivu pastvi u vezi s njemačkim napadom na SSSR, napisao je: „Hristoljubivi vođa njemačkog naroda je zvao na svoju pobjedničku vojsku u novu borbu protiv bogoboraca, na borbu koju smo dugo čekali, na posvećenu borbu protiv ateista, krvnika i silovatelja koji su se nastanili u moskovskom Kremlju… Zaista, novi krstaški rat je započeto u ime spasavanja naroda od moći Antihrista."

Kod nekih je otrežnjenje došlo brzo, kod drugih polako. Jasno je da nakon završetka Drugog svjetskog rata i Nirnberškog procesa takve deklaracije više nisu bile moguće.

Nakon pada SSSR-a, na talasu odbacivanja komunističke ideologije, zapamćen je i Hitler. Vođa jedne od nepriznatih crkvenih grupa Ambrose (von Sievers) počeo je da poziva na njegovu kanonizaciju. 2000. službeni časopis grupe je pisao:

„Katakombna crkva je oduvek ispovedala i sada ispoveda da je Hitler za prave pravoslavne hrišćane izabrani vođa Božiji pomazanik ne samo u političkom, već i u duhovno-mističnom smislu, čiji su dobri plodovi još uvek opipljivi. Stoga mu pravi pravoslavni kršćani, naravno, odaju počast kao svojevrsnom „spoljnom pravedniku“koji je ostao izvan Crkve, za njegov pokušaj da oslobodi rusku zemlju od jevrejsko-boljševičke invazije. Nešto kasnije naslikana je čak i ikona Ataulfa Minhenskog.

U marginalnom patriotskom novinarstvu mogu se naći pozivi da se kanonizira i Staljin. Pristalice ove kanonizacije smatraju da je masovno uništavanje crkava i sveštenika tokom godina njegove vladavine bila svojevrsna pedagoška tehnika uz pomoć koje je "bogoljubivi Josif" odgajao ruski narod, zaglibljen u grijesima.

A prema drugoj verziji, za anticrkvenu kampanju krivi su pristalice Lenjina i Trockog, s kojima se Josif Veliki obračunavao tokom Velikog terora. Postoje domaće ikone Staljina i molitve njemu.

Sva ta marginalna kreativnost još jednom nam pokazuje kakvi su monstruozni rezultati pokušaji da se političkim deklaracijama da karakter crkvene doktrine.