Ideokratija - evolucija Crkve

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Fragment knjige "Demon moći" Olega Markejeva, Aleksandra Maslenjikova i Mihaila Iljina. Ovo je naučna i umjetnička studija o najuzbudljivijem problemu našeg vremena - problemu moći.

Ideokratijaimenovali smo pripadnike ljudskog čovjeka koji su se specijalizirali za vršenje ideološke moći. U širem smislu - moć nad svešću.

Ideokrate, kao i kriptokrate, stvorile su monolitnu grupu unutar ljudskog bića, spojenu zajednicom interesa, znanja, obuke i isključivosti njihovog položaja. Ideokratija ima svoju hijerarhiju. Ima svoju elitu i svoje "vrijedne radnike". Lako je uočiti razliku u društvenom i imovinskom statusu ideokrata. Rezidencija poglavara Crkve ne može se porediti sa kućom paroha. Sekretar za ideologiju Centralnog komiteta KPSS živio je bolje od agitatora fabričke partijske organizacije. Politolog iz Kremlja nalazi se direktno na koritu Moći, pa se oseća ugodnije od glavnog urednika pokrajinskih velikotiražnih novina, koji služi guverneru.

Ali koliko god se ideokrati spolja razlikovali, oni su uvek bili i biće naslednici plemenskih šamana. „Profesionalni mrmljači besmisla“, kako ih je AAA prikladno nazvao. Zinovjev. Ključna sposobnost ideokrate je sposobnost da uvjerljivo artikuliše besmislenost.

Većinu epohe država Crkva je bila direktni nasljednik ideološke moći šamana plemenskog ljudskog bića.

Nastala u dubinama klanovske zajednice, sadašnja Crkva je još uvijek zbunjena u samoidentifikaciji: ko je ona - zajednica vjernika ili hijerarhija duhovne moći. Sa stanovišta našeg istraživanja, Crkva je zatvoren, izolovan, nezavisan krug moći, koji obavlja funkciju vladanja u ideosferi ljudskog čoveka.

Crkva ne krije svoju hijerarhiju, administrativnu birokratsku piramidu. U onom čovječanstvu, gdje dogma vjere ne podrazumijeva prisustvo vidljive piramide, ona postoji neformalno.

Crkva se trudi da ne reklamira svoje privredne aktivnosti, iako su njeni rezultati toliko očigledni i vidljivi da je blaženi Avgustin, ušavši u manastir, uzviknuo: „Recite mi, jadni monasi, gde je ovde toliko zlata?!“U pogledu efikasnosti privredne i ekonomske delatnosti Crkva se uspešno takmiči sa državom.

O pravoj ekonomskoj moći Crkve, stepenu njene integrisanosti u sistem radne aktivnosti ljudskog bića, može se samo nagađati, jer o tome ima vrlo malo podataka. Ne radi se o proizvodnji i prodaji vjerskih predmeta, obrednih usluga i psihoterapijskih postupaka u obliku ispovijedi i odrješenja. Ne o prihodima od nasljedstva i darivanja imovine i finansijskih sredstava od strane vjernika. I o finansijskom poslovanju Crkve i industrijskoj proizvodnji, na ovaj ili onaj način pod njenom kontrolom.

Osnovna jedinica proizvodnje i privredne delatnosti u crkvenom sistemu je manastir. Manastiri su od svog nastanka bili radne komune pojačanog ideološkog režima. Državni humanista u malom. Sa svojim vladarima i potpuno zombiranim podređenima, sa svojom ekonomijom, sistemom nasilja, svojim zakonima, sudovima i zatvorima. Istovremeno, manastir se zvanično smatra mestom strogog poštovanja kanona svakodnevnog života, samoće i duhovnih dostignuća.

Kao mesto samoće, manastir nije izum Crkve. Samoću, privremenu izolaciju šamani su koristili kao neophodan uslov za psihofiziološko samoprilagođavanje i sticanje novih znanja kroz uspostavljanje suptilnih rezonantnih veza sa okolinom. Sasvim je očigledno da je šamanu, koji je radio sa psihičkom energijom svojih suplemenika, često negativnom, bilo potrebno mjesto i vrijeme da pročisti i obnovi snagu i sposobnosti. Kako bi izbjegli slučajne smetnje i ograničili pristup neaktivnim, šamani su nametnuli tabue na svoja "mjesta moći".

Sada je utvrđeno da su paganska "mjesta moći" tačke oslobađanja geoaktivne energije, te se na tim mjestima bilježe razne anomalije. Gotovo svi vjerski objekti Crkve nalaze se upravo na mjestima anomalne geoaktivnosti.

Crkva je od svojih prethodnika naslijedila glavne metode psihološkog utjecaja i kontrole: ritam, ritual i „mrmljanje gluposti“kao načine blokiranja svijesti i direktnog pristupa podsvijesti. Metode psihofiziološke kontrole uključuju post i strogu regulaciju seksualnog života vjernika.

Biće, kako je Marx tvrdio, određuje svijest. Rigidno regulisano, ritualizovano biće, totalna ideološka kontrola Crkve, praktično je isključila „zaokret mozga“, razvoj drugačijeg tipa svesti i pogleda na svet subjekata. Postavljanje ritma psihofizičke aktivnosti kroz crkvene rituale držalo je stado u stanju izmijenjene svijesti, koja se konsolidovala u toku svakodnevnog života. Cijela mentalna aktivnost vjernika, od spekulativnog filozofiranja do poimanja praktičnog iskustva, prošla je kroz prizmu religijske doktrine. U svemu treba tražiti "promisao Božiji" i u svemu posumnjati na odstupanje od nje.

Sama obaveza pohađanja crkve poslužila je kao idealan način da se identifikuju "autsajderi" među stadom. No, samo jato je na nivou instinkta samoodržanja pratilo moguće "strance" u svom okruženju, a komšija je u svetom bijesu izvještavala o komšiji. Savršeno, uzgred, znajući šta čeka osumnjičene za jeres u tamnicama Crkve. I u sebi, subjekt je tražio "stranca" i oslobodio ga se postupkom priznanja i pokajanja.

Trebalo je otpustiti stalni psihofiziološki stres. Daleko od svoje volje, ali pod pritiskom okolnosti, Crkva je dopustila očito pagansko porijeklo, a zapravo karnevale, "nedjelje ludih", Maslenicu, Božić i mnoge druge paganske sezonske praznike.

Štaviše, bilo je potrebno napraviti kompromis sa paganizmom čak iu osnovnim pitanjima rituala. Dakle, katolicizam u Latinskoj Americi dao je toliki vatromet "inovacija" da je Sveta Stolica morala zatvoriti oči pred činjenicom da su se u crkvama pojavile statuete trudnih Madona, svetaca s cigarama i klipovima kukuruza u rukama, i ponašanjem stado tokom bogosluženja u velikoj meri podseća na paganska bdenja koje je opisao Kastaneda.

Potpuna ideološka kontrola Crkve povećala je stepen upravljivosti od strane ljudskog čovjeka, ali ni na koji način nije pomogla da se smanji grabežljivost i anti-racionalnost vladara.

Niz vjerskih ratova koji su se rasplamsali kroz epohu država imao je potpuno "zemaljsko" objašnjenje. Ovo, naravno, nisu teozofske kontroverze koje su se zahuktale prije upotrebe oružja kao argumenta. Ovo je bitka vladara za mjesto u čoporu predatora. Tri grane vlasti su međusobno odlučivale pitanje - ko treba da bude na čelu Trijade moći. Ideokrate su pokušale da uzurpiraju sekularnu vlast. Sekularni vladari su pokušavali da potčine moć ideokrata. Tajna društva, nakon što su stekla državnu moć, kao što se dogodilo s templarima, tvrdila su da postanu i Crkva i državno-administrativna mašina.

Više od dvadeset vekova u jatu vlastodržaca vodio se rat za dominaciju nad ljudskim čovekom i do sada nije prestao.

Tu su sve tri komponente Trijade moći našle potpuno međusobno razumijevanje, dakle u iskorenjivanju ostataka klanskog sistema vatrom, mačem i krstom. Država je, kao izvršna i zakonodavna vlast, zabranila sve oblike tradicionalnih komunalnih odnosa u vezi sa darovanjem, nasljeđivanjem i prijenosom imovine i imovine i zamijenila ih svojim, pisanim u javnom interesu.

Crkva je vodila svrsishodan psihološki rat protiv nosilaca komunalne svijesti, koristeći ideološku moć i vlastiti aparat potrage i nasilja. Kult bogova predaka proglašen je herezom paganizma. Pod pretnjom potpunog uništenja, svi koji su sebe smatrali decom ili unucima boga svog Klana morali su sebe da priznaju kao "božje robove". Ali od ropske poslušnosti Svevišnjem Bogu, kome je državna Crkva naredila da se obožava, postoji samo jedan logičan korak do ropske poslušnosti njegovim vladarima na zemlji. Uostalom, kako tvrdi jedno od načela Crkve, sve je od Boga, uključujući i Moć.

Čini se da su “pagani” to osjetili u svojoj utrobi, zato su se tako očajnički opirali prelasku u “novu vjeru”. Niko nikada nije izbrojao koliko ih je živo spaljeno, mučeno do smrti ili jednostavno ubijeno u procesu ispiranja mozga.

Šta god ideolozi u mantiji pisali o blagodati koja se spustila na podanike kao rezultat uspostavljanja autoriteta Crkve, ne mogu poreći činjenicu da je svuda nasilno uspostavljena državna religija. Odluka da se prihvati "nova vjera" uvijek i svuda bila je inicijativa vladajuće grupe. Naime, administrativno-državna vlast je donijela odluku o uspostavljanju novog, potpuno kontrolisanog sistema ideokratije za stvoreni državni tip čovjeka.

Karlo Veliki je bukvalno ognjem i mačem krstio germanska, franačka i slovenska plemena Evrope. Ruski knez Vladimir je prvo bacio paganske bogove u Dnjepar, a potom mačevima ratnika oterao podanike u vodu. Dogovorio je obavezni obred krštenja, u početku gazivši ritual svoje vlastite potvrđene vjere. I već se u punoj mjeri dobar misionarski rad manifestirao u svom svom grabežljivom, krvavom, antiracionalnom obliku u Latinskoj Americi.

Naveli smo kršćanstvo kao primjer. Ali islam, hinduizam, budizam, konfucijanizam, šintoizam u doba država ispisali su krvlju više od jedne stranice vlastite istorije. U pitanjima vjere, ideokratska moć nikada nije djelovala, vođena željom da se podanicima prenese neka Viša Istina. Ideokratija je djelovala isključivo u svojim grabežljivim interesima, podstaknuta nadmetanjem s drugim granama vlasti.

Podređeni, shrvani kombinovanom moći kriptokratije, ideokratije i birokratije, s vremena na vrijeme pokušavali su protestirati. Od tajnog privrženosti vjeri predaka (jezikom Crkve - hereza) do otvorenih pobuna i ustanaka. Vlasti su selektivno reagovale na izlive neposlušnosti. Ako je pobuna bila izazvana ekonomskim razlozima: glađu, solju i drugim nemirima, ona je ugušena kaznenim mjerama. Ali ako je pobuna imala religijsku konotaciju, Trijada moći je organizirala "biblijski rat", potpuno uništivši sve.

Primjeri vrsta osobina onih na vlasti: grabežljivost, sebičnost, antiinteligencija i nečovječnost - mogu se naći u izobilju u povijesti Crkve. U stvari, istorija Crkve sastoji se samo od njih. Određene izuzetke od općeg pravila koristila je i sama Crkva u propagandne svrhe. Plemeniti neoantropi i poslušni difuzori koji su pali u ideokratiju kanonizovani su i proglašeni svetima. U pravilu, nakon smrti, često bolno.

Većina profesionalnih ideokrata besramno je iskoristila sve prednosti svog izuzetnog društvenog položaja. Vrh hijerarhije Crkve bio je pogođen svim karakterističnim bolestima Moći. Ovdje napominjemo da ideokratija ima istu moć sklonost ka sakralizaciji i izolaciji u sebi. Pristup sistemu ideokratije je strog, a hijerarhijskom lestvicom se penju samo nosioci izraženih sposobnosti za vlast i sugestiju.

Razvoj društvenih odnosa i zahtjevi tehničkog napretka poništili su ulogu Crkve utemeljene na vjerskim kultovima. Tome je na mnogo načina doprinijela činjenica da je Crkva sama sebe oslabila i diskreditirala u borbi za monopol na vlast. U zapadnoevropskoj istoriji, na primer, kriza je počela u petnaestom veku. Ovo doba je nazvano renesansom. Proglašeno je da se „preporađa“određeni iskonski duh slobode, slomljen od strane Crkve. U tome je lako uočiti protest protiv papine moći, koji su pokrenule i podržale svjetovne vlasti. Gotovo sve ideologe renesanse podržavali su pokrovitelji umjetnosti iz reda bogatih plemića i patricija.

Epoha prosvjetiteljstva preuzela je palicu antiklerikalne propagande. I u njemu, nepristrani istraživač može lako identificirati zainteresirane grupe moći: buržoaziju u nastajanju i dio plemstva koji je njome korumpiran. Ako su podređeni sudjelovali u antiklerikalnom pokretu prosvjetiteljstva, onda u svojoj uobičajenoj ulozi - topovsko meso i uzbuđena gomila. Prosvjetljenje umova i oslobođenje Duha završilo se u rijekama krvi koje su oprale monarhijsku moć i zamijenile je snagom kapitala.

Sveto mesto nikada nije prazno. Nakon što su protjerali vjersku ideokratiju, na njeno mjesto su uspostavljeni novi "gospodari misli" i "inženjeri ljudskih duša". Isti neprincipijelni, pohlepni i narcisoidni „mrmljali gluposti“, kao ideolozi u mantijama. Proglašavajući svoj ateizam, nova ideokratija je, slijedeći Voltairea, mogla uzviknuti: "Da Bog nije postojao, trebalo bi ga izmisliti." I oni su ga izmislili, odnosno otkrili svijetu onoga koga su sami potajno obožavali - Demona moći. U ideologiji su trijumfovali hedonizam, sebičnost i kult profita.

Izgurani iz korita vlasti i sa javnih propovjedaonica, ideolozi "stare škole" počeli su prozivati svećenike novog kulta zbog profanacije određene izvorne Tradicije. Po ovom pitanju, postoji masa literature. Proučavajući radove tradicionalista, treba imati na umu da se ispod gomile mističnog besmisla, nejasnih intuicija i iskrene fikcije o Tradiciji kriju samo plemenski odnosi.

U odgovarajućem poglavlju rekli smo da je ravnoteža unutrašnjeg i vanjskog pronađena i kruto održavana u plemenskom čovječanstvu. Izvor inspiracije za tradicionaliste leži u podsvjesnoj nostalgiji za izgubljenim skladom čovjeka sa samim sobom, odnosima u zajednici i odnosima s prirodom.

U dvadesetom veku konačno je završen proces istiskivanja religijskih dogmi iz ideosfere. Mjesto obožavanja Boga je uzurpirano kultom Progresa. Tone religiozne literature zamijenile su megatone pseudonaučnih publikacija. Institut pravoslavne crkve ustupio je svoje pozicije Institutu za masovne medije. Nova Crkva počela je „raditi sa sviješću podanika“, direktno pozivajući se na hedonizam, sebičnost i grabež za novcem.

"Crkva masovnih medija" nema u svom arsenalu glavnog sredstva Pravoslavne Crkve - "zagrobnog života". Ljudski život, izgubivši svoj eshatološki strah i nadu u ponovno rođenje, postao je metafizički beznadežan. Ideokratija sada otvoreno poziva da živimo u jednom danu, da živimo ovde i sada, da imamo sada, sve dok ima snage i mogućnosti. Kult vječnog života ustupio je mjesto kultu vječne mladosti, kultu spremnosti na duhovne podvige - kultu trajne erekcije, postsibarizmu. Život je postao beskrajni karneval, beskrajna "sedmica ludih".

Samo jedno nije iznenađujuće - izgubivši svu dubinu svojstvenu religijskim učenjima, "Crkva masovnih medija" redovno i prilično uspješno obavlja svoju funkciju u Trijadi moći - objašnjava podređenima da je Moć u pravu. Masovni mediji rade s umovima subjekata ništa gore od plemenskih šamana i propovjednika. Hijerarhija nove ideokratije redovno prima i rado konzumira svoj dio kolača moći.

Oleg Markejev, Aleksandar Maslenjikov, Mihail Iljin "Demon moći", fragment