Zašto drevne civilizacije nisu mogle pronaći pravdu?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Težnja za pravdom jedna je od najvažnijih ljudskih težnji. U svakoj društvenoj organizaciji bilo koje složenosti, potreba za moralnom procjenom interakcije s drugim ljudima uvijek je bila izuzetno velika. Pravda je najvažnija motivacija ljudi da djeluju, procjenjuju šta se dešava, najvažniji element percepcije sebe i svijeta.

Poglavlja napisana u nastavku ne pretenduju da budu potpuni opis istorije pojmova pravde. Ali u njima smo se pokušali fokusirati na osnovne principe od kojih su ljudi u različitim vremenima polazili, procjenjujući svijet i sebe. I o onim paradoksima sa kojima su se suočili, ostvarujući ove ili one principe pravde.

Grci otkrivaju pravdu

Ideja pravde javlja se u Grčkoj. Što je razumljivo. Čim se ljudi ujedine u zajednice (politike) i počnu da komuniciraju jedni s drugima ne samo na nivou plemenskih odnosa ili na nivou direktne podređenosti vladavini, javlja se potreba za moralnom procenom takve interakcije.

Prije toga, cijela logika pravde se uklapala u jednostavnu shemu: pravda slijedi određeni red stvari. Grci su, međutim, takođe u velikoj meri usvojili ovu logiku – učenja mudraca-osnivača grčkih gradova-država nekako su se svela na razumljivu tezu: „Pošteno je samo ono što je u našim zakonima i običajima“. Ali s razvojem gradova, ova logika je postala primjetno složenija i proširena.

Dakle, istina je ono što ne šteti drugima i čini se za dobro. Pa, pošto je prirodni poredak stvari objektivno dobro, onda je njegovo poštovanje osnova za bilo koji kriterijum za procenu pravičnosti.

Isti Aristotel je vrlo uvjerljivo pisao o pravdi ropstva. Varvari su prirodno predodređeni za fizički rad i potčinjavanje, i stoga je vrlo tačno da ih Grci - po prirodi predodređeni za mentalni i duhovni rad - čine robovima. Jer za varvare je dobro da budu robovi, čak i ako to sami ne razumiju zbog svoje nerazumnosti. Ova ista logika omogućila je Aristotelu da govori o pravednom ratu. Rat koji su Grci vodili protiv varvara radi popune vojske robova je pravedan, jer obnavlja prirodno stanje stvari i služi za dobro svih. Robovi dobijaju gospodare i priliku da ostvare svoju sudbinu, a Grci - robove.

Platon je, polazeći od iste logike pravde, predložio da se pažljivo prati kako se djeca igraju i, prema vrsti igre, definiraju ih u društvenim grupama do kraja života. Oni koji se igraju rata su stražari, treba ih naučiti ratnom zanatu. Oni koji vladaju su filozofski vladari, oni moraju biti podučeni platonskoj filozofiji. I ne morate učiti sve ostale - oni će raditi.

Naravno, Grci su dijelili dobro za pojedinca i za opće dobro. Drugi je svakako važniji i značajniji. Stoga je za opće dobro uvijek postojao primat u ocjeni pravde. Ako nešto zadire u druge pojedince, ali pretpostavlja opšte dobro, to je svakako istina. Međutim, za Grke ovdje nije bilo posebne kontradikcije. Opće dobro su nazivali dobrom za polis, a gradovi u Grčkoj su bili mali, i to ne na nivou apstrakcije, već na vrlo specifičnom nivou, pretpostavljalo se da onaj čije je dobro narušeno, za dobro svih, vratio bi ga kao člana zajednice, uz zaradu. Ova logika je, naravno, dovela do toga da se pravda za svoje (stanovnike vašeg polisa) mnogo razlikovala od pravde za strance.

Sokrat koji je sve pobrkao

Dakle, Grci su shvatili šta je dobro. Shvatili smo kakav je prirodni poredak stvari. Shvatili smo šta je pravda.

Ali bio je jedan Grk koji je voleo da postavlja pitanja. Dobrodušan, dosljedan i logičan. Već ste shvatili da govorimo o Sokratu.

U Ksenofontovim „Sjećanjima na Sokrata“nalazi se zadivljujuće poglavlje „Razgovor s Eutidemom o potrebi učenja.“pitanja koja je Sokrat postavio mladom političaru Eutidemu o pravdi i dobrobiti.

Pročitajte ovaj briljantni dijalog samog Ksenofonta ili, možda, još bolje, kako ga je predstavio Mihail Leonovič Gašparov. Međutim, možete i ovdje.

"Recite mi: da li je pošteno lagati, varati, krasti, grabiti ljude i prodavati ih u ropstvo?" - "Naravno da je nepravedno!" - "Pa, ako komandant, nakon što je odbio napad neprijatelja, uhvati zarobljenike i proda ih u ropstvo, da li će i to biti nepravedno?" - "Ne, možda je to pošteno." - "A ako opljačka i opustoši njihovu zemlju?" - "Takođe istina." - "A ako ih prevari vojnim trikovima?" - „I to je tačno. Da, možda sam vam netačno rekao: laž, obmana i krađa pošteni su prema neprijateljima, ali nepravedni prema prijateljima."

„Divno! Čini se da sada i ja počinjem da razumijem. Ali reci mi ovo, Eutideme: ako komandant vidi da su njegovi vojnici potišteni, i laže ih da im se približavaju saveznici, i to će ih oraspoložiti, hoće li takva laž biti nepravedna?" - "Ne, možda je to pošteno." - "A ako sinu treba lijek, a on ne želi da ga uzme, a otac ga prevari u hranu, a sin se oporavi, - da li bi takva obmana bila nepravedna?" - "Ne, takođe pošteno." - „A ako neko, videći prijatelja u očaju i u strahu da će se on dići, ukrade ili mu oduzme mač i bodež, – šta reći o takvoj krađi?““I to je istina. Da, Sokrate, ispada da sam ti opet rekao netačno; trebalo je reći: laž, i obmana, i krađa - to je pošteno u odnosu na neprijatelje, ali u odnosu na prijatelje je pošteno kada se radi za njihovo dobro, a nepravedno kada se radi za njihovo zlo."

„Vrlo dobro, Eutideme; sada vidim da prije nego što mogu prepoznati pravdu, moram naučiti prepoznati dobro i zlo. Ali ti to znaš, naravno?" - „Mislim da znam, Sokrate; iako iz nekog razloga više nisam tako siguran u to." - "Pa šta je?" “Pa, na primjer, zdravlje je dobro, a bolest je zlo; hrana ili piće koje vodi zdravlju je dobro, a ono što dovodi do bolesti je zlo." - „Vrlo dobro, razumeo sam se za hranu i piće; ali onda je, možda, ispravnije reći o zdravlju na isti način: kada vodi ka dobru, onda je dobro, a kada u zlu, onda je zlo?" - "Šta si ti Sokrate, ali kada zdravlje može biti za zlo?" „Ali, na primjer, počeo je nesveti rat i, naravno, završio porazom; zdravi su otišli u rat i umrli, a bolesni su ostali kod kuće i preživjeli; šta je ovdje bilo zdravlje - dobro ili loše?"

„Da, vidim, Sokrate, da je moj primjer nesretan. Ali, možda, možemo reći da je um blagoslov!" - „Ali da li je uvek? Ovdje perzijski kralj često traži pametne i vješte zanatlije iz grčkih gradova na svoj dvor, drži ih kod sebe i ne pušta ih kući; da li je njihov um dobar za njih?" - "Onda - lepota, snaga, bogatstvo, slava!" “Ali lijepe robinje češće napadaju robinje, jer su lijepe robinje vrijednije; jaki često preuzimaju zadatak koji prevazilazi njihovu snagu i upadaju u nevolje; bogati se razmazuju, postaju žrtve spletki i nestaju; slava uvijek budi zavist, a i od toga je mnogo zla."

"Pa, ako je tako", reče Eutidem tužno, "ne znam ni za šta da se molim bogovima."- "Ne brini! To samo znači da još uvek ne znate o čemu želite da razgovarate sa ljudima. Ali poznajete li i sami ljude?" "Mislim da znam, Sokrate." - "Od koga su ljudi napravljeni?" - "Od siromašnih i bogatih." - "A koga nazivate bogatim i siromašnim?" - "Siromašni su oni koji nemaju dovoljno za život, a bogati su oni koji imaju svega u izobilju i višku." - „Ali zar se ne dešava da siromah zna kako da se snađe sa svojim malim sredstvima, dok bogataš nema dovoljno bogatstva?“- „Zaista, dešava se! Postoje čak i tirani koji nemaju dovoljno cijele riznice i trebaju nezakonite iznude." - "Pa šta? Zar ne bismo ove tiranine trebali klasificirati kao siromašne, a ekonomske siromašne kao bogate?" - „Ne, bolje je ne, Sokrate; Vidim da ja ovdje, ispostavilo se, ništa ne znam."

“Ne očajavajte! Razmišljat ćete o ljudima, ali, naravno, razmišljali ste o sebi i svojim budućim sagovornicima, i to više puta. Pa recite mi: ima tako loših govornika koji obmanjuju narod na svoju štetu. Neki to rade nenamjerno, a neki čak i namjerno. Koji su bolji, a koji lošiji?" “Mislim, Sokrate, da su namjerni prevaranti mnogo gori i nepravedniji od nenamjernih.” - „Recite mi: ako jedna osoba namjerno čita i piše s greškama, a druga ne namjerno, koji je onda pismeniji?“- "Vjerovatno onaj koji je namjerno: uostalom, ako hoće, može i bez greške da napiše." - "Ali iz ovoga ne proizlazi da je namjerni varalica bolji i pravedniji od nenamjernog: uostalom, ako hoće, može razgovarati s narodom bez obmane!" - "Nemoj, Sokrate, nemoj mi to govoriti, sad vidim i bez tebe da ništa ne znam i bolje bi mi bilo da sedim i ćutim!"

Rimljanima. Pravda je u pravu

Rimljani su se takođe bavili pitanjem pravde. Iako je Rim počeo kao malo naselje, brzo je prerastao u ogromnu državu koja dominira cijelim Mediteranom. Grčka logika polisne pravde ovdje nije dobro funkcionirala. Previše ljudi, previše provincija, previše različitih interakcija.

Rimljanima je pomoglo da se izbore sa idejom pravde. Obnovljeni i stalno dovršavajući sistem zakona kojeg su svi građani Rima poštovali. Ciceron je pisao da je država zajednica ljudi ujedinjenih zajedničkim interesima i dogovorom u odnosu na zakone.

Pravni sistem je kombinovao i interese društva, i interese određenih ljudi, i interese Rima kao države. Sve je to opisano i kodifikovano.

Otuda zakon kao početna logika pravde. Ono što je ispravno je pravedno. A pravda se ostvaruje kroz posjedovanje zakona, kroz mogućnost da se bude objekt djelovanja zakona.

"Ne diraj me, ja sam rimski građanin!" - ponosno je uzviknuo čovjek uključen u sistem rimskog prava, a oni koji su htjeli da mu naude shvatili su da će sva moć carstva pasti na njih.

Kršćanska logika pravde ili sve se opet zakomplikovalo

"Novi zavjet" je opet malo pobrkao stvari.

Prvo je postavio apsolutne koordinate pravde. Posljednji sud dolazi. Samo tamo će se manifestovati istinska pravda, i samo je ta pravda važna.

Drugo, vaša dobra djela i pravedan život ovdje na zemlji mogu nekako uticati na samu odluku Višeg suda. Ali ta djela i pravedan život moraju biti čin naše slobodne volje.

Treće, zahtjev za ljubavlju prema bližnjemu kao samoga sebe, koji je Krist proglasio za glavnu moralnu vrijednost kršćanstva, ipak je nešto više od zahtjeva da se ne naudi ili ne bude raspoložen za dobro. Kršćanski ideal pretpostavlja potrebu da se drugoga doživljava kao sebe.

I konačno, Novi zavjet je ukinuo podelu ljudi na prijatelje i neprijatelje, na dostojne i nedostojne, na one čija je sudbina da budu gospodari i one kojima je sudbina da budu robovi: „Po liku Onoga koji ga je stvorio, gde nema ni Grka ni Jevrejina, ni obrezanja, ni neobrezanja, varvarina, skita, roba, slobodnog, nego je Hristos sve i u svemu“(Poslanica Kološanima svetog apostola Pavla, 3,8)

Na osnovu logike Novog zavjeta, sada sve ljude treba doživljavati kao jednake subjekte pravde. I isti kriterijumi pravičnosti treba da se primenjuju na sve. A princip „ljubavi prema bližnjemu“zahteva više od pravde nego jednostavno praćenje formalnih kriterijuma dobra. Kriterijumi pravde prestaju da budu isti, za svakog se ispostavi da su svoji. A tu je i Posljednji sud u neizbježnoj perspektivi.

Općenito, sve je to bilo previše komplikovano, zahtijevalo je previše mentalnog i društvenog napora. Srećom, sama religijska logika nam je omogućila da svijet sagledamo u tradicionalnoj paradigmi pravde. Slijeđenje tradicije i propisa crkve pouzdanije vodi u kraljevstvo nebesko, jer to su i dobra djela i pravedan život. I sva ova djela dobre slobodne volje mogu se izostaviti. Mi smo hrišćani i verujemo u Hrista (ma šta on tamo rekao), a oni koji ne veruju - naši kriterijumi pravde ne odgovaraju njima. Kao rezultat toga, kršćani su, kada je to bilo potrebno, ništa gore od Aristotela opravdavali pravdu bilo kakvih ratova i svakog ropstva.

Međutim, ono što je rečeno u Novom zavjetu na ovaj ili onaj način i dalje je imalo svoj utjecaj. I na vjersku svijest, i na cijelu evropsku kulturu.

Ne radite ono što ne želite da vam se učini

„Stoga, u svemu što hoćete da ljudi čine vama, činite i vi njima, jer je u tome zakon i proroci“(Mt. 7,12). Ove Kristove riječi iz Propovijedi na gori jedna su od formulacija univerzalne moralne maksime. Konfucije ima otprilike istu formulu, u Upanišadama i općenito na mnogim mjestima.

I upravo je ta formula postala polazna tačka za razmišljanje o pravdi u doba prosvjetiteljstva. Svijet je postao složeniji, ljudi koji govore različitim jezicima, vjernici na različite načine i u različitim stvarima, radeći različite stvari, sve aktivnije su se sukobljavali jedni s drugima. Praktični razum je zahtijevao logičnu i dosljednu formulu pravde. I našao sam to u moralnoj maksimi.

Lako je uočiti da ova maksima ima najmanje dvije vrlo različite varijante.

"Ne radite ono što ne želite da vas tretiraju."

"Učinite ono što želite da se prema vama ponašaju."

Prvi je nazvan principom pravde, drugi - principom milosti. Kombinacija ova dva principa rešila je problem koga tačno treba smatrati bližnjim koga treba voleti (u Besedi na gori to je druga opcija). A prvi princip je dao osnovu za jasno opravdanje poštenih postupaka.

Sva ova razmišljanja je Kant sažeo i doveo u kategorički imperativ. Međutim, morao je (kako je to konzistentna logika njegovih razmišljanja zahtijevala) malo promijeniti formulaciju: „Učini da maksima tvoje volje bude univerzalni zakon“. Autor čuvenog „Kritičara” ima i drugu opciju: „Postupi tako da se prema ljudskom čoveku u svojoj osobi i u licima svih drugih uvek odnosiš kao prema cilju, a nikada prema njemu samo kao prema sredstvu”.

Kako je Marks sve stavio na svoje mesto i opravdao borbu za pravdu

Ali bilo je velikih problema sa ovom formulom, u bilo kojoj njenoj formulaciji. Pogotovo ako idete dalje od kršćanske ideje o najvišem (božanskom) dobru i najvišem sudiji. Ali šta ako drugi rade upravo ono što ne biste željeli da rade vama? Šta ako se prema vama postupa nepravedno?

I dalje. Ljudi su veoma različiti, "ono što je odlično za Rusa je karačun za Nemca." Neki strastveno žele da vide sveti krst na Aja Sofiji u Carigradu, dok drugima to uopšte nije stalo, nekima je kontrola nad Bosforom i Dardanelima od vitalnog značaja, dok je drugima važno pronaći negdje pola za snimak. votka.

I ovdje je Karl Marx pomogao svima. On je sve objasnio. Svijet je podijeljen na zaraćene (ne, ne gradove kao Aristotelov), već na klase. Neke klase su potlačene, a druge opresivne. Sve što tlačitelj radi je nepravedno. Sve što potlačeni rade je pošteno. Pogotovo ako su ovi potlačeni proletarijat. Jer nauka je dokazala da je upravo proletarijat viša klasa iza koje je budućnost i koji predstavlja objektivno dobru većinu i logiku napretka.

dakle:

Prvo, nema pravde za sve.

Drugo, pravedno je ono što se radi u korist većine.

Treće, istina je ono što je objektivno, nepromjenjivo (uporedi objektivne zakone univerzuma kod Grka) i progresivno.

I konačno, ono što je istina je da je za dobro potlačenih i stoga je potrebna borba. Zahtijeva potiskivanje onih koji su protiv, onih koji tlače i stoje na putu napretka

Zapravo, marksizam je godinama postao glavna logika borbe za pravdu. I još uvijek je. Istina, uz jednu bitnu promjenu. Pravda za većinu je ispala iz moderne marksističke logike.

Američki filozof John Rawls stvorio je teoriju "poštene nejednakosti", koja se zasniva na "jednakosti pristupa osnovnim pravima i slobodama" i "prioritetu u pristupu svakoj prilici za one koji imaju manje ovih mogućnosti". U Rolsovoj logici nije bilo ničeg marksističkog; radije, naprotiv, jasno je da je to antimarksistička doktrina. Međutim, upravo je kombinacija Rolsove formule i marksističkog pristupa stvorila moderne temelje za borbu za pravdu i uništenje.

Marksistička logika borbe za pravdu zasniva se na pravima potlačenih. Marx je raspravljao u kategoriji velikih grupa i globalnih procesa, a potlačeni je bio proletarijat - logika napretka bila je predodređena da bude većina. Ali ako se fokus malo pomjeri, onda bi se na mjestu proletarijata mogle naći sve druge potlačene marginalne grupe koje ne moraju nužno činiti većinu. I tako, iz Marksove težnje da postigne pravdu za sve, raste borba za prava bilo koje manjine, izvrćući ideje Nemca naopačke iz pretprošlog veka.