Ideje o djetinjstvu i znakovi drevnog veza

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Promene koje se dešavaju u našem modernom društvu, izazvane tokom istorije, vode, s jedne strane, ujedinjenju okolne stvarnosti, s druge strane, skidaju veo sa svetog sveta, sveta tajni. i duboka značenja, zamagljuju granice dozvoljenog, čine dostupnim znanja koja su ranije bila poverena ne svima iu određenom trenutku ljudskog života. To se posebno tiče svijeta djetinjstva, koji ubrzano gubi svoje granice, lišen je zaštićenog statusa; svijet, u koji život odraslih juriša uz žestok nalet, često je krajnje neugledan. Želja da se zaštitimo od ovog uticaja tera nas da spas tražimo u prošlosti, istoriji, da se prisjetimo tradicije, iskonske narodne kulture, koja život čovjeka čini čvrstim, sadržajnim i cjelovitim.

Svrha ove studije je razjasniti sliku djetinjstva u ruskoj narodnoj kulturi kroz proučavanje veza na dječjoj odjeći.

Ciljevi istraživanja mogu se formulirati na sljedeći način: prvo, razjasniti mjesto i ulogu veza u ruskom narodnom životu, i, drugo, utvrditi koji su znakovi i simboli pratili vrijeme djetinjstva.

K. D. Ušinski je izuzetan ruski učitelj i pisac, autor dela „Čovek kao predmet vaspitanja. Iskustvo pedagoške antropologije „pisalo je da“je obrazovanje u užem smislu te riječi, kao smišljena obrazovna djelatnost – škola, vaspitač i mentor po službenoj dužnosti nisu jedini odgajatelji osobe i da jednako snažni, a možda i mnogo jači, odgajatelji su nenamjerni odgajatelji: priroda, porodica, društvo, ljudi, njihova vjera i njihov jezik, jednom riječju, priroda i istorija u najširem smislu ovih širokih pojmova” [18, str. 12].

Izvanredni sovjetski pedagog i inovator V. A. Suhomlinski je svoju inspiraciju crpeo iz narodnih tradicija, iz svoje rodne maloruske seljačke kulture, kako bi pronašao nova sredstva za uticaj na „duhovni svet deteta“. Tako je uveden u obrazovni sistem škole, gdje je radio četiri kulta: domovina, majka, zavičajna riječ, knjiga. Napisao je: „Moćna duhovna moć vaspitanja leži u tome što deca uče da gledaju na svet očima svog oca, uče od oca da poštuju, poštuju svoju majku, baku, ženu, muškarca. Supruga, majka, baka u porodici su – moglo bi se reći – emocionalno i estetsko, moralno, duhovno središte porodice, njena glava” [17, str. 462]. Od žene – izvora života – dete dobija toplinu majčinih ruku i ognjišta i taj pogled na svet prenosi na decu.

Istraživači M. V. Zakharcheno i G. V. Lobkova, razmišljajući o značenju narodne kulture, ističe da su „principi tradicionalne kulture, koji su prirodno osigurali dosljedan i stvaralački razvoj „ljudskog u čovjeku““[11, str. 59] su trenutno prekršeni. Osnova narodne kulture je poznavanje sredstava i metoda očuvanja i stalnog obnavljanja životne snage čovjeka i prirode. Ovo znanje je najvrednije i najbitnije u našem vremenu, sa svojim ekološkim problemima i neljudskim odnosima. Tradicionalna narodna umjetnost je dio kulture. Prema I. N. Pobedash i V. I. Sitnikov, jedna od "…glavnih ideja vrijednosno-semantičkog sadržaja tradicionalne narodne umjetnosti su harmonija čovjeka i prirode, sakralizacija iskustva predaka i tradicije" [15, str. 91].

Kultura govori jezikom znakova i simbola koji se prenose s generacije na generaciju. Kontinuitet kulture je ključni faktor u njenom očuvanju. P. I. Kutenkov smatra da ako „nestanu prvobitni znaci, prestaje postojanje kultura i život naroda koji su ih stvorili“, a važnost proučavanja porijekla „sociokulturnog postojanja je i zbog činjenice da su oni među fenomenima koji nestaju. ruske kulture, koji su sačuvani samo u sjećanju starijih generacija., kao i u materijalima muzeja i pojedinih vrsta umjetničkog stvaralaštva” [9, str. 4]. Očuvanje kulturnog naslijeđa, njegovo proučavanje i potraga za izvornim značenjima važni su za razumijevanje našeg nacionalnog karaktera koji je s njim povezan, a čovjek kako odrasta upija njegove vrijednosti, karakteristike ponašanja, odnos prema svijetu i ljudima., sposobnost savladavanja nedaća, ideja univerzuma i njegovog mjesta u njemu. S tim u vezi, važno je proučavati znakove i znakovne sisteme, koji „formiraju osnovu jezika kulture… Znakovni sistemi se klasifikuju prema vrstama znakova koji ih čine: verbalni (zvučno-govorni), gestovni, grafički, ikonički (slikovni), figurativni. … Figurativni (od - slika, obris) su znakovi-slike. Njihova definitivna karakteristika je sličnost sa onim što zastupaju. Takva sličnost može imati različite stupnjeve identiteta (od udaljene sličnosti do izomorfizma) …”[9, str. trinaest]. Tako su znakovi-slike predstavljeni u vezivu, koji je, prema istraživačima, u osnovi arhaičan, iako ima slojeve kasnijih epoha.

U psihologiji postoji koncept koji je uveo L. S. Vigotski je, u okviru kulturno-istorijske teorije razvoja svijesti, "psihološko oruđe" koje je dio kulture. Uz pomoć ovog psihološkog alata, jedna osoba utiče na drugu, a zatim na sebe da kontroliše svoje mentalne procese. U okviru ove teorije razvijeno je stanovište da su znakovi simboli koji imaju određeno značenje razvijeno u istoriji kulture. Tu spadaju jezik, različiti oblici numeracije i računanja, mnemotehnički uređaji, algebarski simboli, umjetnička djela, dijagrami, karte, crteži, konvencionalni znakovi itd. Uz pomoć znakova osoba posreduje svoje reakcije i ponašanje uz pomoć ovih znakova. Dakle, znakovi, a ne trenutna situacija, počinju utjecati na osobu, manifestacije njegove psihe. On dolazi do složenijeg sistema samoregulacije i regulacije vanjskog svijeta: od materijalnog posredovanja do idealnog posredovanja. Prema L. S. Vigotskog, opći put individualnog razvoja osobe nije raspoređivanje onoga što je prirodno inherentno, već prisvajanje vještačkog, kulturno stvorenog [6].

Ideja djetinjstva, njegova slika upisana je u arhaičnu kulturu i odgovara njenom sistemu tradicija, normi i vrijednosti. Istraživač D. I. Mamycheva piše da su u arhaičnoj kulturi „djeca ispod određene dobi isključena iz uobičajenih procesa društvenog života i čine određenu grupu sa specifičnim simboličkim statusom“„… dijete je upućeno na drugi svijet. Ljudi nisu primjećivali dijete dok nije prešlo simboličku granicu dva svijeta…” [13, str. 3]. Tako su ljudi iz doba arhaične kulture utjelovili svoje ideje o početku života. U narodnoj kulturi vrijednost djetinjstva nije postojala, a prelazak u doba zrelosti, izjednačavanje sa ostalim članovima zajednice prolazilo je kroz simboličnu smrt-rađanje i prateću proceduru inicijacije.

O. V. Kovalchuk piše da je ideja djetinjstva i djece bila prisutna u javnoj svijesti u vidu koncepta koji je uključivao kulturna i ideološka značenja i bio oličen u tzv. „kodu djetinjstva“i manifestirao se „…u različitim oblicima: od kulturnih artefakata i bihevioralnih tehnologija do ritualno – tjelesnih praksi, znakovno-simboličkih sistema i životnog stila“[8, str. 44].

Kutenkov P. I. u svojim radovima dao je detaljan opis zakona ruskog duha, koji se sastoji od pet puta, rodokona o postojanju osobe koja pripada istočnoslovenskoj kulturi. To su pragovi i duhovni prijelazi tužnog rodokona porođajne i dojenačke žene, prijelazi svadbenog praga nevjeste i mlade žene i vrijeme njenog ponovnog rođenja, prag prijelaza u drugi svijet i posthumno vrijeme, kao i prijelazni stanja u stranoj tuzi djevojaka, žena i žena. Istraživač je pokazao da je u narodnim obredima i običajima duša duhovna stvarnost sa nekoliko nezavisnih hipostaza. Izvorna originalnost ruske narodne duhovne kulture je kultivacija duše, a tek onda tijela [10].

Originalnost i ritualnost zahtijevali su prisustvo određenog kućnog uređenja, označenog simbolima i znakovima. To se očitovalo u ukrašavanju života i sebe, ne toliko zbog ljepote, koliko radi uspostavljanja određenog reda u njihovom uređenju. Dakle, bitni su znaci pripadnosti vlasnika određenom uzrastu, polu, položaju u društvu i uslugama prema njemu. Dio onoga što je prikazano bilo je razumljivo različitim zajednicama, dio – neka vrsta tajne šifre i čitali su je samo ljudi iz određene zajednice. Posebna uloga je bila davanje, putem simbola i znakova, posebne snage svom vlasniku, štiteći ga od raznih zala. Oznake viših sila korištene su kao zaštitni simboli i znakovi: bogovi i povezani prirodni fenomeni i elementi seljačkog života. A. F. Losev je definisao simbol kao "supstancijalni identitet ideje i stvari" [12]. Prema njegovim riječima, simbol sadrži sliku, ali nije sveden na nju, jer sadrži značenje koje je inherentno slici, ali joj nije identično. Dakle, simbol se sastoji od dva neodvojiva dijela - slike i značenja. Simbol postoji kao nosilac slike i značenja samo unutar interpretacija. Dakle, simbole zaštitnog veza moguće je razumjeti samo poznavanjem sistema čovjekovih predstava o svijetu, njegovoj kosmogoniji.

Sveta, zaštitna i identifikaciona svojstva proširena su i na odjeću, kao važan element ne samo ljudske egzistencije, već i kao sredstvo njenog određivanja u društvu. Odjeća se izrađivala od različitih materijala i ukrašavala na različite načine.

Jedno od mogućih sredstava za ukrašavanje odjeće za ostvarivanje ovih svojstava je vez. Vez je šara izrađena koncem, različitim šavovima. Za narodni vez, ukras proizvoda i sam proizvod, njegova namjena je bila povezana na poseban način. Istraživač S. I. Valkevič ističe da bi se obrazac kao umjetnička forma mogao pojaviti tada, “…kada je čovjek otkrio red u svijetu” [5], ona piše i da je umjetnički vez, posebno u nošnji, organski “spojio dvije metode spoznaje i transformacija stvarnosti - intelektualna i umjetnička, u kojoj su pronašli izlaz i spojili se od pamtivijeka svojstvene ljudskoj prirodi težnje duše i uma”[4, str. 803]. Ljudi ne samo da su prenosili svoju ideju o svijetu, već su i magično pokušavali utjecati na svijet oko sebe kroz simbole i slike. Ove slike, simboli i znaci bili su organski za one ideje ljudi o ciklusu "život-smrt", o vremenu i prostoru, o odnosu "telo-duša".

Poznati istraživač ruske narodne nošnje N. P. Grinkova je primetila da je „rusko seljaštvo do XX veka. zadržao neke tragove najstarijeg tipa porodične organizacije u plemenskom društvu, što je rezultiralo tendencijom razgraničenja određenih starosnih grupa." Prema materijalima koje je proučavala, izdvajaju se sljedeće grupe: djeca; supruge (prije rođenja djeteta); majke; žene koje su prestale da imaju seks. Na ovaj ili onaj način, može se vidjeti da se status osobe (žene) manifestirao u odjeći do reproduktivnog, reproduktivnog i postreproduktivnog doba. Dakle, djeca (njihovo prisustvo ili odsustvo), s jedne strane, određuju položaj žene u zajednici, s druge strane, status djeteta (nepunoljetnog) određuje njegov status kao očekivanje rađanja od njega. [6].

Biti dijete u određenom uzrastu pretpostavljalo je i poseban odnos prema njemu od strane ljudi zajednice, zajednice u cjelini. Postojala je „ritualna praksa „humaniziranja“i socijalizacije djeteta; nakon propisanih rituala dijete se smatralo odraslim, ali nepotpunim. Seljačka kultura, koja je opstala do sredine prošlog stoljeća, pokazuje te vrijednosti i norme [14]. U društvu čije je temelje čuvala seljačka kultura, djeca su bila pod zaštitom i starateljstvom ne samo roditelja, već i cijelog klana.

Beba do godinu dana pripadala je onom svijetu, njegovo tijelo se smatralo mekim, nježnim, moglo se oblikovati, "peći", mijenjati. Zbog straha od zamjene bebe, rođaci su upućeni na različite rituale, posebno zaštitničke kako bi ga zaštitili od zlih sila. Bio je običaj da se od stare roditeljske odjeće šije dječja odjeća. Šili su odjeću za dječaka od oca, djevojčicu od majke. Vjerovalo se da je čuvala bebu od zla i obdarila muškom ili ženskom snagom. Vez na odjeći nije se promijenio, ali je original, svojstven njihovim roditeljima, sačuvan. Glavnoj zaštitnoj funkciji dodata je funkcija kontinuiteta generacija, srodstva, prenošenja moći iskustva u zanatu predaka. Simbol straže postavljen u kolevku bio je: majka porodice - porodilja. Porodilica je čuvala bebu kao stariji klan. Na kraju prve godine djetetovog života bio je praznik jedinog rođendana koji se slavio u narodu. Već sa tri godine odrasla djeca su pravila prvu košulju od novog, nenošenog materijala. Vjerovalo se da do ovog uzrasta djeca stiču svoju zaštitnu moć. Na novoj odjeći izvezeno je cvijeće i figure, koje nose zaštitno značenje i simboliziraju prijateljska magična stvorenja: siluete konja, psa, pijetla ili bajkovite ptice sa ženskim likom.

U dobi od dvanaest godina, dječak i djevojčica obukli su se u odjeću koja je pokazivala njihov spol: ponjevu i pantalone-portu, ali još uvijek u tinejdžerskoj verziji (vjeruje se da je do braka odjeća ostala djetinjasta, bilo je moguće samo opasati se). Promjena odjeće bila je povezana sa sljedećom prekretnicom - vremenom početka ulaska u odraslu dob, čiji je kraj bio u 15. godini, kada se dječak ratnik iz plemićke porodice smatrao pogodnim i za rat i za stvaranje porodične zajednice., poput tinejdžerke odgojene kao ratnog saborca i čuvara doma u njegovom odsustvu.

Kod tinejdžerki, vez se nalazio na rubu, rukavima i kragni. Štitili su je simboli boginje zaštitnice sudbine, klana, ukrasa drveća, zaštitnice njenog rođendana, zemlje (opet drugačija od ženskih simbola zemlje) i ženskih zanata. Slike simbola plodnosti pojavile su se u vezovima, a vojni simboli su se pojavili kod mladih mladih. Glavni simboli koji štite dječake bili su: solarni simboli, slike totemskih životinja, zaštitnika klana i duha zaštitnika rođendana i muških zanata. Zaštitni vez mogao bi biti uobičajen do odrasle dobi.

Najčešća odjeća kod Slovena bila je košulja. Vezene košulje bile su predmet koji se koristio u magijskim obredima i ritualima od rođenja do smrti. Vez na odjeći, koji je preživio do danas, sadrži arhaične paganske znakove i simbole: „…u šivanju djevojaka, poznanje svetih simbola te stare, pa stoga drage vjere, koju je narod živio hiljadama godine, bio podjednako važan za stanovništvo“[4, str. 808].

Dakle, starost košulje je određena količinom veza. Na primjer, dječja odjeća je do 19. vijeka predstavljala jednu košulju. Ova košulja je rađena od grublje tkanine i bila je ukrašena vrlo malo, za razliku od djevojačke košulje, koja je bila ukrašena dosta vezova sa zamršenim šarama.

Ideja djetinjstva, njegova slika mijenjala se iz jedne životne faze malog člana zajednice u drugu. Ovi prijelazi bili su pojačani ponovnim odjećom - odjećom u drugu odjeću, ukrašenu znakovima i simbolima koji su odgovarali njegovom novom položaju. Tako je novorođenče od praktično onostranog stvorenja sa plastičnim tijelom, postepeno ojačano, uspostavljeno u novom kvalitetu - kao budući nasljednik ne samo klana, već i roditeljskog zanata, a s početkom puberteta i prelaza od inicijacije, ušao je u drugu starosnu kategoriju, postajući punopravni član zajednice…

Znakovi i simboli veza služili su, s jedne strane, kao određeni amajlije, u zavisnosti od mjesta na životnom putu, na kojem se dijete nalazi, s druge strane, kao znaci koji određuju ovo mjesto. Glavni simboli i znakovi koji su pratili dijete na putu odrastanja bili su povezani s bogovima, personificirajući prirodne pojave i dajući ljudima kvalitete potrebne za život po vjeri, kao i znakove povezane s radnim funkcijama njegovih roditelja i znakovima razmnožavanje.

Većinu modernih ljudi privlači vanjska strana slavenske simbolike povezane s drevnom istorijom zemlje. Želeći da steknu magijska svojstva koja se pripisuju određenim simbolima i znakovima, ljudi ne shvataju duboko, sveto značenje vezenja, koje se menja tokom prelaska iz jednog starosnog perioda u drugo, ne asimilirajući i ne prisvajajući šifre ugrađene u njega koje nas povezuju. sa narodnom kulturom.naša istorija, bez učvršćivanja izgubljene "veze vremena".

Moskvitina Olga Aleksandrovna. Doktor psihologije, vanredni profesor. FSBSI "PI RAO" - Federalna državna budžetska naučna ustanova "Psihološki institut Ruske akademije obrazovanja". Moskva.

Književnost

1. Ambroz A. K. O simbolici ruskog seljačkog veza arhaičnog tipa // Sovjetska arheologija, 1966, br. 1. - P. 61-76.

2. Belov Yu. A. Istorijska rekonstrukcija istočnih Slovena - Izdavač: Petar: Sankt Peterburg, 2011. - Str.160

3. Beregova O. Simboli Slovena. Izdavač: Dilya, 2016. - str. 432.

4. Valkevich S. I. Umjetnost ruskog veza kao dio umjetničke kulture // Moderni problemi nauke i obrazovanja. 2014. br. 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Simboli ornamenta u ruskim narodnim nošnjama // Politematski mrežni elektronski naučni časopis Kubanskog državnog agrarnog univerziteta. - 2013. - br. 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Psihologija ljudskog razvoja. - M.: Izdavačka kuća Značenje; Eksmo, 2005.-- 1136 str.

7. Grinkova N. P. Generički ostaci povezani s podjelom prema spolu i starosti (Na osnovu materijala ruske odjeće) // Sovjetska etnografija, br. 2, 1936. - str. 21-54.

8. Kovalchuk OV Kulturni kod i koncept djetinjstva // Zbornik radova Znanstveno-istraživačkog centra Sociosfera. 2013. br. 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Yarga krst je znak svete Rusije. Yarga i svastika. - SPb.: Smolni institut, 2014.-- 743 str.

10. Kutenkov P. I. Zakon ruskog duha u obredima i naredbama istočnih Slovena. Posao. - M.: Izdavačka kuća "Rodovich", 2015. - 412 str.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Narodna tradicionalna kultura u obrazovnom sistemu / U knjizi: Istorijska i pedagoška dimenzija u obrazovanju. // Sat. materijali naučno-praktične međuregionalne konferencije (maj, 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Eseji o antičkoj simbolici i mitologiji. - M.: Nauka, 1993.-- P. 635.

13. Mamycheva D. I. Djetinjstvo kao "prijelaz" u arhaičnom hronotopu // Analitika kulturoloških studija. 2008. br. 12. - S. 54-58.

14. Pančenko A. Odnos prema deci u ruskoj tradicionalnoj kulturi // Otečestvennye zapiski. - 2004. - br. 3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Narodna umjetnost i kulturni integritet. Aksiološki aspekt // Glasnik slavenskih kultura. 2014. br. 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Subkulturna metodologija u proučavanju slika djeteta i djetinjstva // Izvestiya TulGU. Humanitarne nauke. 2010. br. 2. - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Izabrana djela: U 5 tomova / Uredništvo.: Dževerin A. G. (pret.) I drugi - K.: Drago. škola, 1979 - 1980. T. 5. Članci. 1980.-- 678 s.