Sadržaj:

Buntovna pitanja o Uskrsu
Buntovna pitanja o Uskrsu

Video: Buntovna pitanja o Uskrsu

Video: Buntovna pitanja o Uskrsu
Video: Лучшие бани в Будапеште, Венгрия 2024, Maj
Anonim

Zvanična istorija glavnog hrišćanskog praznika - Uskrsa, povezana je sa vaskrsenjem Isusa Hrista. Razapet je na jevrejski praznik Pashe kao žrtvu jevrejskom bogu Jahvi.

Zauzvrat, krvava Pasha se slavi u čast egzodusa Jevreja iz Egipta. Tada je "dobri" Jahve pobio sve egipatske prvorođene bebe, a Jevreji su, pljačkajući Egipćane, izvršili egzodus iz "ropstva".

Ali ako razmislite o svemu što okružuje ovaj glavni kršćanski praznik, postavljaju se mnoga neugodna pitanja za crkvenjak.

Zašto je Uskrs plutajući datum?

Vaskrsenje Božije je, naravno, značajan događaj, ali zašto je Hristos vaskrsao prošle godine 12. aprila, a ove godine 1. maja? Je li vaskrsao nekoliko puta? Šta je razlog tome?

Počnimo s činjenicom da u tokovima kršćanstva postoji dosta različitih datuma za proslavu Uskrsa, što je posljedica razlika u kalendarima, gregorijanskom i julijanskom, sa različitim datumima crkvenih punog mjeseca.

Ali bez obzira na ovaj preskok u okviru jednog vjerskog pokreta - kršćanstva, opći koncept praznika vezan je za solarni i lunarni kalendar.

Ukratko, Uskrs se slavi prve nedjelje nakon proljetnog punog mjeseca. Prolećni pun mesec je prvi pun mesec posle prolećne ravnodnevice.

Takva veza se redovno objašnjava biografijom jednog ili drugog lika iz romana "Svjetske religije", iako je osnova, koju čini kosmički praznik obožavatelja sunca, ovdje vidljiva golim okom. Ali prije nego razmišljamo o kosmogoniji, pogledajmo same likove.

Zašto su biografije Mitre-Ozirisa-Adonisa-Krista toliko slične?

Kult sina Božjeg koji je umro za grijehe cijelog čovječanstva i obećava rajski život svojim sljedbenicima nakon smrti nije izum kršćanstva. Ovo je jedna od modifikacija kulta Ozirisa, koji je formiran u starom Egiptu.

Ovaj kult u Maloj Aziji nazivao se kultom Atisa, u Siriji - kultom Adonisa, u zemljama Romee - Dionizijevim kultom itd. Mitra, Amon, Serapis, Liber su takođe identifikovani sa Dionizom u različito vreme.

U svim ovim kultovima Bogočovek je rođen na isti dan - 25. decembra. Zatim je umro, a zatim je uskrsnuo.

25. decembar je zimski solsticij, dan postaje duži od noći i evo ga - rođenje novog sunca. Bog Mitra se, na primjer, zvao Nepobjedivo Sunce.

Dakle, vidimo da su kosmički, ili drugim riječima, prirodni ciklusi povezani sa suncem - to je osnova na kojoj su nametnuti gotovo svi vjerski kultovi.

Slika
Slika

Na primjer, evo tabele koja pokazuje da kada je nametnut novi kult, praznici su jednostavno kopirani:

datum Predhrišćanski praznik Hrišćanski praznik
06.01 Praznik boga Velesa Božić
07.01 Kolyada Rođenje
24.02 Dan boga Velesa (svetac zaštitnik stoke) Dan Svetog Vlaha (zaštitnika životinja).
02.03 Marena Day Dan svete Marijane
06.05 Dan Dazhboga Svetog Đorđa Pobednika
15.05 Dan pekara Borisa Prenos moštiju vjernih Borisa i Gleba
22.05 Dan boga Yarila (bog proljeća) Prenos moštiju sv. Nikole proljetnog
06.07 Ruska sedmica Dan kupača Agrafena
07.07 Dan Ivana Kupale Rođenje Jovana Krstitelja
02.08 Dan boga Peruna (boga groma) Dan Svetog Ilije Proroka (Gromovnika)
19.08 Praznik prvih plodova Festival osvećenja voća
21.08 Dan boga Striboga (bog vjetrova) Dan Myron Vetrogon (donosi vjetar)
14.09 Dan maga Zmeevicha Dan monaha Simona Stolpnika
21.09 Praznik porodilja Rođenje Bogorodice
10.11 Dan boginje Makosha (boginja-predilica) Dan Paraskeve Petak (pokroviteljice šivanja)
14.11 Na današnji dan Svarog je ljudima otvorio gvožđe Dan Kozme i Damjana (pokrovitelja kovača)
21.11 Dan bogova Svaroga i Simargla Dan Arhanđela Mihaila

Koje se pretkršćansko porijeklo može vidjeti u atributima Uskrsa?

Veliki dan (Veliki dan) je popularan naziv za Uskrs kod istočnih i nekih južnih Slovena. Na Uskrs se nastavljaju rituali susreta sa prolećem na dan prolećne ravnodnevice. Ranije se na ovaj dan završila Velika noć - došla je od dana jesenje ravnodnevice i došao je Veliki dan - počela je od dana prolećne ravnodnevice (ukrajinski Velikden, bjeloruski Vyalikdzen, bugarski Velikden). U mitologiji i obredima dana postoje zapleti i motivi karakteristični za narodni kalendar proleća i ranog leta. Motivi vaskrsnuća SUNCA, obnove i procvata prirode zauzimaju značajno mjesto u narodnim uskršnjim praznicima.

Nastavak Velikog dana bila je Svijetla sedmica, koja je trajala osam dana. Duše pokojnika se tokom cijele svijetle sedmice neprestano okreću između živih, posjećuju rodbinu i prijatelje, piju, jedu i vesele se s njima. Spomen dani ove sedmice bili su prvi (ponegdje i drugi) dan Uskrsa i Navski četvrtak. Počeo je post - između ostalog, išli su na groblje sa mrtvima da prekinu post. Istovremeno, sama pravoslavna crkva priznaje da odlasci na groblje na Uskrs nisu kršćanska tradicija."

Otkud običaj čišćenja grobova mrtvih i posjećivanja predaka na grobljima?

Prema slovenskom kalendaru postoji takav praznik - Dan sjećanja na pretke. Na ovaj dan se obavljaju službe na svim grobljima i crkvenim portama, na grobovima i humkama se zavodi čistoća i red. Pored darova i zahtjeva za umrle pretke, na njihovom posljednjem utočištu pale se svete vatre (svijeće, kandila, kandila).

Prema drugoj tradiciji, sedmica prije Uskrsa ili Crvena sedmica, iu bjeloruskom Polesju, zadržala je drevni naziv Rusalnaya. Ova sedmica je imala mnogo imena u narodu - ruska. Crvena, Chervona, Velika, Velika sedmica, ukrajinska. Bilij Tizden, Čisti Tizden, Belor. Ruska sedmica.

Prema slovenskim predanjima, jednog od dana koji prethodi Uskrsu ili neposredno nakon njega, preci se vraćaju na zemlju, gdje ostaju neko vrijeme. Za proslavu se pripremala cijela Crvena sedmica, od ponedjeljka do subote. Glavne pripreme su bile od četvrtka (sada se zove Veliki četvrtak) do subote. Cijele sedmice su se vrijedno pripremali za praznik: prali su stolove, klupe, klupe, prozore, vrata. Zabijelili su pećnicu, pa čak i zidove. Oribali su, oprali pod, otresli prostirke, prali suđe. Od četvrtka do subote kuhalo se na šporetu i u dvorištu: domaćice su pekle uskršnje kolače, farbale jaja, pekle meso; muškarci postavljaju ljuljaške, spremaju drva za praznik itd. Seljani su se trudili da budu lakonski. Kao i tokom cijelog posta, izbjegavalo se glasno ulično pjevanje, nije bilo uličnih igara i kola.

I danas se svaka domaćica, samo nedelju dana pred Uskrs, trudi da svoju kuću i dvorište dovede u red: sve pomete, iskopa, očisti, izbeli, opere, opere… ovi starinski običaji se strogo poštuju.

U davna vremena postojao je običaj da se za Uskrs ljulja na ljuljaški. U blizini ljuljačke u pravilu su se i mladi i odrasli igrali farbanjem ili uskršnjim jajima. Žene i djevojke nisu učestvovale u igrama. Najčešće su se igrali "navbitki" - tukli su se jajima, "kotke" - kotrljali jaja niz brdo.

Kao što već znamo, Uskrs se slavi prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca, nakon proljetne ravnodnevice. Tako su kombinovani solarni i lunarni kalendar. Gdje koristimo lunarni ciklus? Gotovo svi vrtlari redovno kupuju lunarni kalendar, jer sadnja jako ovisi o položaju mjeseca. Po ovoj logici Uskrs = Paška je logičan prolećni praznik za početak poljskih radova, plodnost i prolećni preporod Prirode.

I sa ove tačke gledišta, tradicionalni simboli Uskrsa - kolači i jaja - su vrlo logični - oni jednostavno nemaju nikakve veze sa "biografijom" Isusa Hrista.

Zašto se prave uskršnji kolači i jaja?

Jedan od izvora ovih atributa, koji simboliziraju muško rađanje, je egipatski kult Izide, iako se slične stvari nalaze u drugim drevnim tradicijama različitih naroda.

Ako uzmete dva jajeta, stavite ih pored uskršnje torte, dobićete samo najstariji simbol plodnosti - muški reproduktivni organ.

Gore na fotografiji je poređenje uskršnje torte i lingama, simbola muškog principa u indijskoj mitologiji. U ritualima se lingam često prelijeva mlijekom, kao simbolom plodnog sjemena, istu simboliku ima i glazura u kuliču.

U principu, to priznaju i sami crkvenjaci, evo citata iz jednog crkvenog izvora:

Uskršnji kolač nikada nije bio poznat u starozavjetnoj Pashi, pa čak ni u kršćanstvu. Pashalno jagnje jelo se sa beskvasnim kolačima (beskvasnim hlebom) i gorkim začinskim biljem. Poreklo uskršnje torte je pagansko. Kulich, poput visokog kruha s jajima, dobro je poznati paganski simbol plodnog boga Falosa.

Zar ne, nakon ove informacije, obred osvećenja uskršnjih kolača u crkvama izgleda prilično zabavno.

Jaje je takođe simbol plodnosti, a neki lingami (swayambhu lingam, bana lingam) u indijskoj tradiciji predstavljaju jaje na stalku.

Sa stanovišta logike, ovo je zaista vrlo simbolično: jaje je jedna velika ćelija iz koje se onda dobija čitav višećelijski organizam.

Kakve veze imaju Jevreji s tim?

Prisjetimo se biblijske priče koja leži u osnovi jevrejskog praznika Pashe, „starijeg brata“kršćanske Pashe.

Faraon nije pustio Jevreje koji su hteli da odu. Tada je jevrejski bog počeo da šalje razne kletve na Egipćane. U početku su te kletve bile u prirodi prljavih trikova - krastače, mušice i muhe. Međutim, ubrzo bijes Jahve-Jehove postaje jači - sada on šalje kugu, upalu s apscesima, gradom i skakavcima. Završava se činjenicom da jevrejski bog ubija sve egipatske prvorođene - svu djecu, uključujući i bebe (kako svevideći bog ne bi pomiješao "svoj narod" sa Egipćanima, odabrani su im krvlju zaprljali vrata.) Faraon je pustio Jevreje. Ali prije odlaska, Božji izabranici su ipak uspjeli opljačkati Egipćane. Jevreji su tražili da svoje devojke Egipćanke "grde" zlatnim nakitom, a Jevreji su pozajmili od Egipćana, u početku bez namere da ga vrate.

Kakve veze ovaj zločin ima sa Isusom Hristom?

Događaji opisani u jevanđeljima - raspeće i vaskrsenje Hristovo - vremenski su se poklopili sa jevrejskim praznikom.

Krist je razapet kao žrtva jevrejskom bogu Jahvi na Pashu. Ali slaviti dva Uskrsa na isti dan - jevrejski i kršćanski - iz očiglednog razloga, nekako nije bilo baš dobro, pa se pojavio kitnjasti sistem za izračunavanje kršćanskog Uskrsa.

A da bi se ušlo u povjerenje naroda, kao osnova novog praznika uzeti su prirodni rituali dočeka proljeća i početka poljoprivrednih radova.

U vezi sa svim navedenim, nameće se posljednje retoričko pitanje: zašto ljudi ne razmišljaju o takvim čudnostima, radije umjesto toga da bezumno ponavljaju jedni drugima „Hristos Vaskrse – Vaistinu Vaskrse“?

Preporučuje se: