Maslenica. Ili svekrvi na palačinke

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

U drevnoj tradiciji naših predaka, najvažnije kalendarske tačke u godini: zimski (22. decembar) i letnji (22. juna), solsticij, prolećna (22. marta) i jesenja (22. septembar) ravnodnevica su spojeni u simbolični „Krst od godine“. Ovaj zaključak potvrđuju i podaci „Vlesovaja Kniga“, koji govore o četiri najvažnija praznika u godini: Koljada, Jaro, Krasnaja Gora i Ovseni (Mali i Veliki).

Kolede su, naravno, naša Zimska božićna sa obrednim pjesmama - "kolama" i pjesmima koji ih izvode - "kola", "kola". Sam pojam "Koljada" ("udaranje", odnosno davanje kruga "u direktnoj je vezi sa završetkom kruga božanskih dana, kada je Noć bogova, koja se završava u noći 21. na 22. decembar" zamijenjen je Novim danom bogova, koji počinje 22. decembra. Cijeli period zimskog Božića (19. decembar - 19. januar) posvećen je obožavanju Božanske svjetlosti - Stvoritelja Univerzuma, kojeg su naši preci zvali Nepromjenjivi Zakon ili djed tj. oni koji su se pridružili Apsolutnoj istini kosmičkog zakona Dakle, zimski Božić je period obožavanja Mudrosti Stvoritelja, sumiranja rezultata godišnjeg kruga i susreta sa novim Kolo-Suncem.

Yaro ili Yarilin dan (Kupalo) - 22. jun - ljetni solsticij i početak Noći bogova. O njemu tek treba da pričamo. Napominjemo samo da je ovo praznik mladih, onih koji su morali pronaći bračnog druga i proći ispit Božanskom vatrom za pravo na brak sa svojim odabranikom ili odabranikom. I, stupivši u brak, ispunite kosmički zakon reinkarnacije, dajući život novim ljudima - djeci.

Sledeći praznik po značaju na listi „Šumske knjige“je Krasnaja Gora, a zatim Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), tj. praznik jesenje ravnodnevice. Ali ovdje se zaustavljamo na paradoksu - današnja Crvena planina nema nikakve veze sa proljetnom ravnodnevnicom. Praznik blizak ovom kalendarskom datumu - 22. mart, uopće nemamo. Međutim, iz istorijskih izvora je poznato da je ranije takav ritualni ciklus kao što je Maslenica (ili Maslyanitsa) trajao ne nedelju dana, već čitav mesec, počevši od 20. februara i završavajući 21. marta. Krasnaja Gora je danas praznik Vaskrsa četrdeset dana. U većini slučajeva, Crvena planina se naziva ili Fominova nedelja (sledeća posle Uskrsa), ili prva tri dana Fominove nedelje (uključujući nedelju), ili cela Fominova nedelja. Etnograf IP Saharov je 1848. napisao da je „Crvena gora u Rusiji prvi prolećni praznik.

Okrenuvši se Maslenici, možemo primijetiti čudnu okolnost da nam je drevni naziv ovog praznika donedavno bio nepoznat. "Veliki poklad, debeli poklad" itd. upravo je navedeno prisustvo ritualne hrane - palačinke i puter. I ne više. "Vlesova knjiga" je sve stavila na svoje mesto. I danas možemo sa sigurnošću tvrditi da su drevna sveta Crvena Gora i naš Maslenica jedno te isto. O tome svedoči i činjenica da su upravo u Nedelji ulja mladenci išli kod "svekrve na palačinke". Svekrva, u arhaičnoj tradiciji, nije samo ženina majka, već i najstarija žena u kući. Obredna igrana pjesma (Vologdska oblast) govori o hrastu na kojem „sjedi sova, ona je moja svekrva, pasla je konje“. Arheolog E. V. Kuzmina napominje da je "konj igrao važnu ulogu u kultu boginje majke". U indoevropskoj tradiciji bila je raširena slika božice - gospodarice konja. "Predstavljana je kako stoji između dva konjanika", personificirajući suprotne elemente - život i smrt, nad kojima upravlja Boginja - Majka. Ponekad su umjesto konjanika prikazivana jednostavno dva konja - crno-bijela. Napominjemo da je jedan od najvažnijih i najživopisnijih rituala Maslenice bio obred jahanja na konju i saonicama.

Vrijedi podsjetiti da je u drevnoj grčkoj tradiciji, u svom najarhaičnijem dijelu, Zevs (Dyaus), glava panteona bogova, bio personificiran u liku hrasta pored vode (Zevs od Dodonskog). A njegova kći, oličenje mudrosti i svetog znanja Atena, izašla je iz Zevsove glave i nazvana je Sova, budući da je njena zoomorfna inkarnacija bila sova. Slika sove u obrednoj pjesmi Vologda mnogo je arhaičnija od starogrčke, jer ovdje ona nije djevojka - ratnica, već pramajka - svekrva. Imajte na umu da je sova noćna ptica povezana s najstarijim lunarnim kultom, a Pramajka je ona koja utjelovljuje božansku misao u manifestiranom svijetu. Na ruskom sjeveru, na arheološkim nalazištima iz mezolita (10-7 hiljada prije nove ere), često se nalaze figure žena od kamena i kostiju, koje završavaju glavom sove.

I, na kraju, u obrednom tekstu koji se odnosi na pripremu za svadbu, mlada siroče se obraća pokojnoj majci, nazivajući je „Moja crvena KrasiGora“.

Maslenica nije samo svečani ciklus vezan za kult Pramajke - Crvene planine, već je i proslava veličanja mladenaca koji su se vjenčali prošle godine. Za njih su, prije svega, izgrađene ledene planine sa kojih je svaki mladi par, nakon trostrukog poljupca, morao skliznuti.

Tako je Maslenica - Crvena planina "Vlesove knjige" ritualni ciklus posvećen kultu Pramajke - materinskom principu Univerzuma, kao i onima koji služe manifestaciji ovog principa na Zemlji - mladim bračnim parovima.

U davna vremena, Nova godina (poljoprivredna) je počinjala prolećnom ravnodnevnicom - noći od 21. do 22. marta. U to vrijeme su tempirani rituali Maslenice - "jedinog velikog predhrišćanskog praznika koji nije bio tempiran da se poklopi s kršćanskim praznikom i nije dobio novo tumačenje". Starinu obreda Maslenice potvrđuje činjenica da je ovaj praznik (u ovom ili onom obliku) opstao među mnogim indoevropskim narodima. Dakle, u Švicarskoj se Maslenica povezuje s oblačenjem. To su prije svega zastrašujuće maske čije je porijeklo povezano s drevnim vjerovanjima. To uključuje "dim", "šaren", "čupav" ili "izlazi iz dimnjaka" (u vjerovanjima je parfem prodirao kroz dimnjak). Za praznik su napravljene oslikane drvene maske sa ogoljenim zubima i komadićima vune i krzna, što je ostavilo jeziv utisak. Pojavljivanju kukala na ulici prethodila je zvonjava zvona koja su im visila o pojasu. Kukači su držali dugačke štapove sa pričvršćenim vrećama pepela i čađi. Zvukovi koje su ispuštali bili su poput urlanja, režanja ili gunđanja. Prema švicarskim etnografima R. Weissu, K. Hansemannu i K. Meiliju, ove su maske u antičko doba služile kao oličenje mrtvih, bile su povezane s kultom predaka i pripadale su muškim sindikatima. Kukači su nadolazeće mazali čađom ili polivali vodom - radnje koje su u prošlosti bile povezane sa magijom plodnosti.

U Poljskoj su se kukari oblačili u obrnute čahure, a po avlijama su nosili "turonya" i "koza". Takođe su namazali čađ po licu.

Maslenice povorke kumera bile su uobičajene u Čehoslovačkoj. U Slovačkoj je ovu povorku predvodio Turon. Kukači su prolaznike mazali čađom i posipali pepelom.

U Jugoslaviji su kukari obučeni u odeću od ovčije kože, sa krznom spolja, "ukrašeni" trnovitim granama, životinjskim repovima, zvončićima. Maske su se izrađivale od kože, drveta, pa čak i metala. Među zoomorfnim maskama posebno su rasprostranjene maske s rogovima. Štaviše, maske i zvona su naslijeđivala s oca na sina.

U Holandiji, na Masleni dan, farmeri sakupljaju nepolomljene konje. Pažljivo se čiste, a u njihove grive i repove utkani su svijetli papirnati cvjetovi. Potom se učesnici praznika popnu na konje i galopiraju do morske obale, a konj mora potopiti noge.

U Njemačkoj su se šajkači i djevojke upregnuli u plug i šetali s njim kroz sve uličice grada. U Minhenu, prilikom prebacivanja mesarskih šegrta na šegrte na Uljni ponedjeljak, šegrti su bili obučeni u ovčje krzno ukrašeno telećim repovima. Pokušali su sve oko sebe poprskati vodom iz česme. Prethodno značenje ovih radnji je čarolija plodnosti.

Broj uljnih kumera često je uključivao bračni par ili mladoženja i nevjestu, a uključeni su i raniji elementi svadbenog obreda. (Celibat se među ljudima često doživljavao kao porok koji može uticati na plodnost tla). U uljanim plesovima naroda Luzhich vjerovalo se da se mora plesati žustro, skakati visoko, tako da se lan rodio visoko.

U Srbiji, Crnoj Gori i Makedoniji, posle uljane večere, kada se cela porodica okupila, okačili su kuvano jaje na konac iznad stola i njihali ga u krug: svako od prisutnih je pokušavao da ga dodirne usnama ili zubima.. Smatrali su da je ovaj „običaj doprinio dobroj žetvi, povećanju broja stoke i živine.

U Sloveniji su na poklad svi, i stari i mladi, morali plesati i skakati da bi repa dobro rasla, a što su plesači više skočili, to je žetva bila obilnija. U istu svrhu, kukari su plesali i skakali. Vjerovalo se da ljuljanje na ljuljašci, na užadima ispletenim od biljaka ili direktno na granama drveća također doprinosi plodnosti zemlje, zdravlju ljudi i borbi protiv zlih sila.

U nizu mjesta u Sloveniji posuđe koje je bilo u upotrebi posljednjeg dana Maslenice nije se pralo, ali se iz njega selo tokom sjetve - vjerovali su da će to donijeti bogatu žetvu. I, konačno, u Bugarskoj su se tokom nedelje sira ljuljali na ljuljaški, koja je, prema verovanju, donela zdravlje. Tokom cele vesele nedelje, momci i devojke su izlazili iz sela u mraku, seli na neko ravno mesto, okrenuti prema istoku, i pevali pesme. Zatim su zaigrali i nastavili da pevaju pesme ljubavnog sadržaja. Narodno objašnjenje za običaj je "za plodnost i zdravlje".

Sve ove činjenice govore da se Maslenica, kao praznik početka godine – proljeća, oblikovala još u zajedničkom indoevropskom periodu, najkasnije na prijelazu iz 4. u 3. milenijum prije nove ere. O tome svjedoče ne samo tradicije evropskih naroda, sačuvane do danas, već i tradicije Indije koje potiču iz antičkih vremena.

U drevnim indijskim ritualima, mnogi elementi Maslenice (i kasnijeg Uskrsa) prate se u jednom od najsvjetlijih praznika na granici zime i proljeća - Holi, koji se slavio u februaru-martu (kraj hladne sezone). N. R. Guseva to naglašava „Sve ritualne radnje praznika neodvojive su od magije plodnosti i istorijski sežu u predindijski period života Arijaca. Ritualne i magijske manifestacije povezane sa prolećna ravnodnevica, imaju karakter izuzetno blizak Uskrsu, sežući direktno u paganizam, koji se pretvorio u uskršnji ritual kod slovenskih naroda. "Kao primjer takvih uobičajenih rituala Uskrsa i Holija, N. R. među Indijancima. Štaviše: "u oba i drugi, crvena se nužno koristi kao boja reprodukcije ljudi i životinja, a to služi kao jedan od najjasnijih ostataka magije plodnosti.“Osim uskršnjih elemenata, u indijskom prazniku Holi postoji veliki broj ritualnih radnji To su brojne manifestacije ponašanja koje su se, po svemu sudeći, razvile u antičko doba: pjevanje opscenih pjesama erotskog sadržaja, izvođenje plesova plodnosti, ispijanje alkoholnih pića, pripremanje ritualne hrane od tijesta i svježeg sira. Holi mora spaliti lik Holikija, koji je napravljen od slame. sakupljati grmlje, slamu, stare stvari, kravlju balegu. Vatrom koju svako donese od kuće pali se lomača i oko nje svi plešu.

Ali, prema ruskoj tradiciji, na poklad je bilo dozvoljeno pjevati opscene pjesme pune erotskih aluzija. VK Sokolova piše: „Na oproštaju od Maslenice na rijeci Tavdi, glavni menadžeri su se skinuli do gola i pretvarali se da se peru u kadi. U okrugu Išim prije 60 godina postojao je "kralj Maslenica" koji je držao "govore u Adamovom kostimu". Zanimljivo je napomenuti da su bili izloženi čak i na jakim mrazima, a to nisu radili dječaci, ne okorjeli nestašni ljudi, već stariji poštovani ljudi." U Belozerskom okrugu Novgorodske pokrajine, djevojčice su tajno pokušavale dobiti sijeno i slame kradom od suseda. Slika Maslenice, poput Holikija, napravljena je od slame i spaljivana. U Vologdskoj guberniji je takav obred bio rasprostranjen u Kadnikovskom, Vologdskom, Kubenskom i Nikolskom okrugu. Takođe je premazan čađom i posut pepelom i pepeo svih učesnika ceremonije. U indijskoj tradiciji postoji običaj tokom Holija da se uzme šaka pepela iz vatre, posipa se po podu u kući i baci prstohvat i pepeo jedno u drugo.

Ritualne radnje na Maslenicu na ruskom sjeveru bile su raznolike. Dakle, V. K. Sokolova, u vezi sa žicama Maslenice, bilježi sljedeće glavne tačke:

1. Paljenje lomača
2. Ispraćaj - sahrana
3. Običaji vezani za mladence
4. Jahanje i ledeno planinsko jahanje
5. Svečana trpeza - palačinke
6. Sjećanje na preminule roditelje.

Paljenje lomača

Neki izvještaji govore da je materijal za požar morao biti ukraden. Moguće je da je ovo vrlo drevna relikvija - skupljati sve za svete vatre u tajnosti (takav je običaj uočen prilikom prikupljanja materijala za kupalske krijesove Ukrajinaca i Bjelorusa). Materijal za vatru odnošen je na ugar, na brdo, a vatra je paljena u sumrak. Pod uticajem običaja krađe materijala za vatru, počeli su da kradu i cjepanice za ledeni tobogan - "kalemove". To je učinjeno u selu Kokshenga, okrug Nikolski, pokrajina Vologda.

Ispraćaj - sahrana

Maslenica je praznik vezan za pomen umrlih. Tuče šakama koje se održavaju na pokladni dan također su jedan od elemenata zadušnice. Krijesove koje se pali na poklad (od slame i starih stvari) su se i u davna vremena povezivale s kultom predaka, jer se vjerovalo da se obredno osoba obavezno trebalo da umre slama. Među likovima Maslenice (kao i Božića) nužno su bili: preci („stariji“, „pokojnici“), stranci („prosjaci“). Oni su bili ti koji su "sahranili mrtve", koje je portretirao jedan od muškaraca. Sve devojke su bile prisiljene da ga ljube u usne. Ova dženaza se vrlo često izražavala u najsofisticiranijoj "kvadratnoj" psovanju, koja je bila ritualna i, vjerovalo se, doprinosi plodnosti. Kukači su se obukli u pohabanu odeću, krpe, u pohabane bunde, zakačili grbe („starešine“), pokrivali se baldahinom („konj“), zamazani ugljem i čađom. Stigavši do kolibe, plesali su u tišini ili su svojim glasom oponašali urlik i zvuk muzičkih instrumenata. Kukači su se mogli voziti po selu na metli, na hvataljkama.

Običaji vezani za mladence

DK Zelenin smatra da neki elementi obreda Maslenice „svjedoče o tome da se nekada ovaj praznik poklopio sa završetkom svadbenog perioda. kazne za one koji nisu iskoristili upravo završeno vjenčanje“. Napomenuo je da Vyunishnik, odnosno pjevanje pjesama uz čestitke mladencima, ponegdje pada i na Maslenicu. Jedan od najčešćih u XIX - ranom XX vijeku. običaji - jahanje mladenaca sa planine na sankama "kotrljanje". Klizanje mladih sa ledenih planina posebno je stabilno na ruskom severu (Arhangelska, Vologdska, Olonečka gubernija). Ovo klizanje je ovdje bilo od posebnog značaja. Mladić se, po pravilu, popevši na planinu, nisko naklonio tri puta i, sedeći u krilu svog muža, poljubila ga je. Spuštajući se niz planinu, mlada žena je još jednom poljubila svog muža. Vjerovalo se da je za plodnost mladih potrebno saditi direktno na snijeg, svako ko se spusti niz planinu naslagao je na njih, zatrpavali su ih u snježnom nanosu. Na ovoj ceremoniji mladencima je jasno pokazana istina: "Živjeti život nije polje za prelazak". U davna vremena skijanju sa planina pripisivao se magični značaj. Sve do početka 20. vijeka, u mnogim regijama Rusije, ljudi su nastavili da se voze sa planina na kotačima (ili na dnu točkova) "na dugačkom lanu". Tako su u okrugu Kubenski udate žene jahale s planina.

Jahanje konja

Bili su ukrašeni vrpcama, oslikanim lukovima, skupim zvonima. Sanke su tradicionalno bile prekrivene ovčijim krznom napolju, za koje se takođe smatralo da stimulišu plodnost.

Svečana trpeza - palačinke

VK Sokolova piše: "Neki istraživači su u palačinkama vidjeli odjek solarnog kulta - znak oživljajućeg sunca. Ali ovo mišljenje nema ozbiljnog osnova. Palačinke su zaista ritualna hrana po poreklu, ali nisu bile direktno vezane za Maslenicu i sunca, ali sa kultom predaka, koji je bio dio obreda poklada." Subota prije Maslenice slavila se kao roditeljski. Na ovaj dan su se pekle palačinke (počele su da se peku). U nekim selima se prva palačinka stavljala na boginju - "roditelje", ova palačinka se mazala medom, kravljim puterom i posipala granuliranim šećerom. Ponekad se prva palačinka nosila u portu crkve i polagala na grob. Mora se imati na umu da su palačinke obavezan obrok na sahranama i pomen dušama umrlih. Štaviše, palačinke su postale znak Maslenice samo među Rusima, Ukrajinci i Bjelorusi nisu imali takvu stvar. U vezi s ritualnim palačinkama, vrijedi obratiti pažnju na činjenicu da su stanovnici afganistanskih planina - Kalash, koji se smatraju nasljednicima "najstarije predvedske ideologije prvih indoevropskih imigranata na potkontinentu", ispeći tri kolača tokom praznika "chaumos" (analog ruske Maslenice), namijenjene dušama umrlih. I ovdje je vrijedno prisjetiti se teksta Mahabharate, koji govori o drevnom mitu o tome kako se pojavila žrtva precima i zašto se preci zovu "pinda", odnosno kolači. Ovaj mit kaže da kada je "zemlja okružena okeanom jednom nestala", Stvoritelj ju je podigao u obliku vepra. (Podsjetimo se da se jedan od kršćanskih svetaca koji je zamijenio drevnog boga Velesa-Trojana zvao Vasilij i bio je zaštitnik svinjogojstva). Dakle, podigavši primordijalnu materiju iz dubina kosmičkog okeana, Stvoritelj je vidio da su tri grudve zemlje prilijepljene uz njegove očnjake. Od njih je napravio tri torte i izgovorio sljedeće riječi:

Sjećanje na preminule roditelje

Priprema obredne hrane - palačinki direktno je vezana za pomen preminulim roditeljima. Čak i P. V. Šejn je u 19. veku isticao da su seljaci verovali da je „običaj pečenja palačinki pouzdan način komunikacije sa drugim svetom“. Ovo je obavezan obrok za sahrane, komemoracije, vjenčanja, božićne i pokladne praznike, odnosno dane, na ovaj ili onaj način, vezane za štovanje predaka. VC. Sokolova napominje da je: „U prvoj polovini 19. vijeka, po svemu sudeći, bio je raširen običaj da se pokojnim roditeljima poklanja prva palačinka ili da ih se sjećaju uz palačinke.“Vjerovatno ovdje imamo odjek gore citiranog drevnog mita, prema kojem su prvi preci nastali iz tri gruda zemlje, koje je Stvoritelj pretvorio u kolače. Dakle, prva palačinka je, očigledno, simbol grude zemlje i pradjeda, odnosno Stvoritelja ili Djeda Mraza.

Stoga je ritualno hranjenje palačinkama prerogativ Djeda Mraza i dana povezanih s njegovim ritualnim obožavanjem.

Budući da je Maslenica bila vezana za komemoraciju preminulih rođaka i bila je obilježena ritualnim zvjerstvima kumera, nema ništa iznenađujuće u činjenici da je sve do kraja 19. - početka 20. stoljeća. u domaćim obredima sačuvani su neki arhaični elementi ponašanja kumera. Već je zapaženo da su kukači "čarobnjaci" mogli jahati goli na štapu, metli, žaraču. Ali na granici vekova u Totemskom okrugu postojao je običaj po kojem su gole žene tri puta obilazile kuću na udici prije izlaska sunca (da bi preživjele bube i žohare). A u okrugu Čerepovec, svaki vlasnik kuće bio je dužan „ujutro obići kolibu na metli da niko ne vidi, a u kući bi bilo svega dobra čitavu godinu”.

Kao praznik vezan uz kult predaka, darivatelja plodnosti, Maslenica je mogla obilježavati i dan predaka koji su se vraćali u živi svijet da pomognu svojim potomcima (dan predaka je mjesečev mjesec). Da je već u hrišćansko doba Maslenica trajala 14 dana, svedoči i poruka jednog od stranaca koji je posetio Rusiju 1698. godine. Napisao je da me "Maslenica podsjeća na italijanski karneval koji se u isto vrijeme i na isti način šalje." Dolazeći u svijet živih samo na jedan dan iz vlastitog svijeta, "roditelji", predvođeni Trojanom, ne samo da povećavaju životvornu moć Zemlje, već i sami stiču nove moći. Uostalom, palačinke, ovseni žele, med, šarena jaja, mlijeko, svježi sir, žitarice su hrana ne samo za žive, već i za pretke koji su im dolazili u posjetu na Maslenicu. Kušajući ritualno jelo, Deda Mraz se od gospodara hladnoće i noći pretvara u Gospodara proleća i jutra godine - Trojana. Tek treba da ponovo pokaže sva tri svoja lica: mladost - proleće - kreacija; ljeto - zrelost - konzervacija; zima - starost - uništenje, a samim tim i mogućnost novog stvaranja.

Na osnovu navedenog, svi pokladni događaji ne bi trebali ići dalje od tradicije, a to su:

• Ritualne večernje ili noćne lomače od slame na brdima, poljima ili motkama (moguće su paljenje lomača u obliku „Segnerovog kola“);
• Ljuljanje na ruskim ljuljaškama, bacanje dasaka, borbe šakama;
• Jahanje i vožnja saonicama;
• Jahanje sa ledenih planina po dnu kotača, na kotačima, u korpama, na drvenim matricama, ljuljanje na ruskoj ljuljašci;
• Poslastice: palačinke, ovseni žele, pivo, med, svježi sir, mlijeko, žitarice (ovsene pahuljice, ječam, pšenica);
• Ritualni krugovi kukala.

Likovi oblačenja Maslenice:

1. Preci - "starci", "pokojnici", "visoke starice".
2. Stranci - "prosjaci", "lovac", "đavo" (svi crni sa rogovima).
3. Mladi - "mlada i mladoženja", "trudnica".
4. Životinje - "Bik", "Krava", "Kon", "Koza", "Elk", "Medved", "Psi", "Vukovi".
5. Ptice - "guska", "guska", "ždral", "patka", "piletina".

Kukači su "pekli palačinke", "mucali puter", "mlatili grašak", "mleveno brašno", "mjerili slamu". Oni su "ženili mlade", "sahranjivali mrtve". "Djedovi" su momcima stavljali djevojke u krila, "udali ih". One devojke koje ih nisu poslušale, "dede" su tukli metlama, terali da se ljube. Sve su polili vodom.

Ovo je drevni praznik Maslenica.