Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti
Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti

Video: Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti

Video: Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti
Video: Почему нам лучше не знать о внеземной жизни 2024, April
Anonim

Ljudi čiji voljeni umiru često sebi postavljaju pitanje - šta je duša? Da li uopšte postoji? Čovjek se suočava sa nedostatkom razumijevanja po kojim zakonima duša živi. Počinje potraga za dokazima o postojanju duše, prikupljanje raznih informacija iz raznih izvora. Iskustvo naših predaka pokazuje da duša postoji, ali je ne možemo vidjeti, dodirnuti…? Ove kontradikcije su često zbunjujuće.

Spoljni život oko sebe možemo posmatrati ekspresivno i jasno. Dostupan je svima. Trenutno postoji aktivan razvoj naučnog i objektivnog znanja. Istovremeno, osoba razvija želju i želju da sazna više o duši, potaknuta primjerima mogućnosti njenog postojanja. A ako nekako znamo nešto o svojoj duši, onda možemo samo da nagađamo o nečijoj. Mnogo toga što se tiče duše je skriveno. Duša je iz drugog kraja. Nema potrebe da osetite dušu, da odredite boju. Pa čak i ako postoje neki parametri po kojima se nešto može odrediti (na primjer, metode vidovnjaka), onda je to sporedno, nevažno i nepotrebno… Morate znati nešto sasvim drugo o duši. Jer, Gospod je rekao, "…Ko od ljudi zna ŠTA je u čoveku, osim ljudskog DUHA koji živi u njemu?"

Kada razmišljamo o sebi, ne razmišljamo o boji naše duše, kako je vide drugi ljudi. Međutim, kada komunicirate, postoji mogućnost da OSJEĆATE drugog. Nije jasno kakav osećaj, ali sposobnost osećanja postoji. Što je osoba razvijenija, što je zrelija, to više može shvatiti različite nijanse osobenosti duše drugog. Na primjer, vidovnjaci mogu reći mnogo više o drugima od prosječne osobe. Gospod im otkriva ono što je običnom umu nedostupno. Radi se o percepciji duše, kada jedna duša opaža drugu.

Pa čak i ako uporedimo rođenje djeteta, koje se odvija u agoniji, u porođajnim bolovima, i posmatramo smrt i agoniju, onda se ovdje može povući analogija. To jest, čini se da tijelo rađa dušu koja napušta tijelo. Zaista, nakon smrti, sve prestaje, kao i žena nakon porođaja.

To je ono što je čovjeku otvoreno. Ono što vidimo, posmatramo i znamo.

Ali dalje, očigledno, ne slučajno, Bog se krije dalje od nas, postavlja nam prepreku. Postoje stvari koje svako može znati, a postoje i znanja koja zahtijevaju određeni nivo zrelosti. Na primjer, ono što se dešava u porodičnom životu ne otkriva se djeci, već se otkriva u određenom uzrastu. Tako je i ovdje. Znanje o duši se daje osobi dok duhovno raste. A sveci, koji su zaista dorasli do Hristovog doba, znaju mnogo o duši. Oni znaju i osjećaju, ali ne traže. Uvjeren sam da put spoznaje duše, uvjerenja da ona zaista jeste, nije put čitanja, ne proučavanja problematike na tuđim primjerima… OVO JE NAČIN VLASTITOG RASTA.

Koliko god djetetu davali argumente o odraslom životu, ono još uvijek ne može ispravno shvatiti ovu informaciju. Ako odraste, sigurno će razumjeti. Zato moramo težiti duhovnom rastu. Tada će nam sve biti jasno.

Šta treba da radi osoba koja prolazi kroz tešku psihološku traumu gubitka, a koja ranije nije razmišljala o duši? Šta možete savjetovati kako biste bili sigurni, razumjeli, prihvatili?

Dešava se da ljudi idu u Hram, pale svijeće, smatraju se članovima Crkve, ali u tuzi imaju reakcije kao ateisti - nevjerica, žamor, sumnja u Njegovu pravdu. Sa čime se to može povezati?

Kada izgubimo najmilije, prije svega, suočeni smo sa apsurdnošću situacije. Apsurd je u tome što ne možemo vjerovati da te osobe više nema… Ne možemo ni pomisliti da ni nas jednog dana neće biti. Ovo se ne uklapa u naše misli. I nemoguće je pomiriti se sa ovim apsurdom. Pošto osoba nije bila spremna za to, nije razmišljala o tome ranije, onda za njega to postaje prava i opipljiva bol.

Ljudi koji idu u hram, koji imaju filozofski način razmišljanja, koji su razmišljali o smrti, koji su imali neko iskustvo, obično gubitak ne doživljavaju tako bolno. Počinju sebi postavljati pitanja, tražiti odgovore u sebi… I Gospod im se otkriva. I otvara se…

Ljudi koji su navikli živjeti svjetovnim stereotipima, koji se boje, ne žele, ne znaju razmišljati o duhovnim stvarima, često zastaju na ceremoniji. Sveštenik shvata da su to sporedne stvari, da treba misliti o duši, o molitvi. Ali oni koji nisu došli do ovog saznanja, ili još nisu spremni, obraćaju više pažnje na vanjsku stranu, za njih ceremonija postaje važnija. Ali sama ceremonija ne pomaže ni njihovim dušama ni dušama preminulih.

Važno je napomenuti da nije bitno koliko puta treba ići u Hram, već šta će čovek otkriti u sebi.

Zašto čovjek ide na groblje ako ne vjeruje?

Zaista, postoji pridržavanje bilo koje tradicije, ljudskih normi, običaja. Obično su nevjernici zarobljeni ljudskim redom. Ono što je opšte prihvaćeno. Ali, po pravilu, to su ljudi koji nemaju svoje unutrašnje jezgro. U stvari, ako osoba ode u grob i ne zna zašto tamo ide, slijedi neke obrasce. Ako ne hoda, biće osuđen… Zaista, zašto ići na groblje nekome ko ne vjeruje u vaskrsenje duše? I ne veruje u samu dušu! Mnogi kažu da je to tako prihvaćeno, ali nikad se ne zna šta je još prihvaćeno što čovek ne izvodi! Uobičajeno je, na primjer, ići u crkvu nedjeljom. Prihvaćeno je 2000 godina da se priznaju gresi. I običaj je moliti se milenijumima. Ali to ne rade svi! Ali tradiciju odlaska na groblje svi prate. Budući da to ne zahtijeva unutrašnje napore nad samim sobom, ne treba se mijenjati. Paradoks je da ljudi, ipak, idu na groblje i negdje na podsvjesnom nivou vjeruju da u tome ima nečega. A ipak poriču vjeru.

Često se čovjek boji Crkve kao organizacije. Čovjeku ne smeta da priča o višem umu, ali ne želi nikakvu obavezu.

Uostalom, ako dođete u Crkvu, morate se pridržavati određenih pravila, pridržavati se nekih duhovnih zakona, promijeniti svoj život u skladu s tim zakonima. Neki ljudi se zaista plaše ovoga. Ne žele da menjaju svoje norme ponašanja. Boje se promijeniti mišljenje o sebi, svojim navikama. Promjeniti sebe, tražiti svoje grijehe je veoma teško, bolno i neprijatno. Sada je osoba toliko uronjena u vrevu vanjskog života da posvećuje pažnju svom duhovnom životu na minimum. Ostalo je vrlo malo snage da se pogleda unutra.

Ovo je izbor svake osobe.

Kada nema vjere, kada nema potvrde prisustva duše u materijalnosti, kada nema iskustva, čovjek počinje razmišljati o svojim snovima, poslušati savjete drugih. Počinje još više patiti, upadajući u haos misli i neizvjesnosti. Šta možete preporučiti u ovom slučaju?

Kada se za nas dese neki kritični događaji, onda stojimo na raskrsnici. Postoje različiti načini razmišljanja. Morate odlučiti kojim putem ćete krenuti. A kada se osoba jasno suoči sa izborom, "vjerovati - ne vjerovati" ili "ŠTA vjerovati", ovaj izbor postaje vrlo kritičan. Plašimo se da pogrešimo. Želimo preciznu definiciju kako je to ispravno. Ali u ovom trenutku ne postoji tačna i određena saznanja.

Ovdje je bitno:

PONIZNOST.

Tako da ono što je već otvoreno, znanje koje je - prihvatiti. Patite da ne znate više. Ako je osobi potrebno očigledno znanje kako bi se potpuno smirila, ovaj zahtjev može dovesti do još ozbiljnijih posljedica i patnje.

Stoga kršćanstvo govori o poniznosti. Ono što imamo je da cijenimo. Osoba će cijeniti, bit će više nagrađena. Kao što je Gospod rekao: "Onome koji ima daće se i umnožiće se, a onome ko nema oduzet će se i ono što ima." Veoma je važno prihvatiti ono što je već otvoreno i ne tražiti više.

NEMOJTE SVOJIM VANJSKIM MISLIMA, NE VJERUJTE U PRAZNO.

Takođe, osoba je suočena sa izborom šta da veruje. Vjerujte da postoji duša i da je besmrtna; ili da posle smrti sve prestaje i nema ničeg drugog. Praznina. Ovo je takođe vera. Vera u prazninu. Želim to pokazati primjerom. Mnogo je brojeva na brojevnoj osi, sve do razlomaka, ima ih bezbroj. Čovjek, da bi predstavio ove brojeve, treba da razmisli, nacrta ih u svojoj mašti. I postoji nula. On je sam. I nema potrebe razmišljati o tome i razmišljati o tome. Ovo je ta praznina.

Mogu preporučiti ljudima koji ne veruju u postojanje duše, koji nemaju dovoljno snage da veruju da je duša besmrtna, bar da ne veruju u drugu koja kaže da se sve završava. Ne možete dozvoliti da ova druga vjera preuzme vlast. Ne vjerujte u prazninu. Ovo će značajno pogoršati situaciju.

Preko 70 godina materijalističke filozofije, navikli smo se na određene sudove. Postoji materija i postoje njena svojstva. Svojstva su sekundarna. Sama materija je važna, kao što se obično veruje. Stoga nekretnine tretiramo kao nešto lakše. Ali u stvari, situacija je drugačija. To možete ilustrirati primjerom iz fizike:

Postoje materijalni objekti. Ali ono što se naziva jednostavno funkcijama koje nemaju nezavisno značenje, u religiji te funkcije nose život u sebi. Oni nisu ništa manje stvarni od materijalnih objekata. U religiji se zovu anđeli.

Stoga je omjer potpuno drugačiji. Ove funkcije, Anđeli, nisu ništa manje stvarne od fizičkih objekata.

Iz ovoga slijedi da je duša mnogo bliža anđelima nego nekim materijalnim objektima. Duša se ne može izmeriti, posmatrati, ali vidimo njeno delovanje.

Tema pojava koje se dešavaju u zemaljskom životu, opisana u pravoslavnoj literaturi, tema kliničke smrti, tema života nakon smrti… - može li se to povezati sa pitanjima duše? Uostalom, često se dešava da se nakon ovakvih događaja koji su se dogodili čovjeku, on iznutra preobrazi, počne vjerovati i ne sumnja?

Da, naravno, postoji fenomen. Postoje mnoge priče, prikupljene iz različitih izvora, o ozbiljnim istraživanjima o ovom pitanju. Mnogo je radova o kliničkoj smrti, o izlasku duše iz tijela, kada čovjek sebe vidi izvana.

Ali ne znamo za mnoge priče. Jer sami ljudi po pravilu ćute o nekim fenomenalnim stvarima koje su im se desile, jer je to vrlo lično iskustvo koje ostaje samo kod njih.

Ali ako sebi za cilj postavimo prikupljanje informacija, da shvatimo šta se dešava nakon smrti, naravno, naći ćemo mnogo potvrda za to. Vrlo ozbiljnim dokazom istinitosti iskustava može se smatrati činjenica da, zaista, mnogi ljudi koji su doživjeli kliničku smrt, duhovno dođu do toga da više ne mogu živjeti na stari način, odlaze u Crkvu, oni su ne brinem za ovozemaljsko kao ranije. Ovo su primjeri da sve ovo nije fantazija.

Ako govorimo o duši, ponekad se zapitate kako se izgled osobe mijenja od njegovog mentalnog i duhovnog stanja. Uvijek ćemo razlikovati zlu osobu od dobrog. Unutrašnje se uvek odražava u spoljašnjem. A osoba koja je bila zla, a zatim se pokajala, počela se baviti ispravnim aktivnostima, postala ljubazna, a njegov izgled se istovremeno promijenio. Nije li ovo dokaz povezanosti duše i tijela? Zar mozak ne mijenja svoj izgled?

Da, samo bih to nazvao opravdanjem, a ne dokazom

Isti sveti oci, kao pojedinci kao što su Serafim Sarovski, Sergije Radonješki, Kiril Belozerski, bili su veoma kritični i nezavisni ljudi, ne popuštajući masi, sa kritičkim načinom razmišljanja, trezveni… Nisu sumnjali, bili su sigurni da postoji duša.

Da, naravno ne samo da su vjerovali u to, nego su i znali. Ali za mnoge nevjernike to nije uvjerljiv dokaz.

Ako osoba želi da bude uvjerena, pokušava razumjeti, razumjeti. Ako ne želi, onda koliko god mu to dokazivali, on je svejedno "pokrio uši", zatvorio oči. Ne možete mu ništa pokazati ili objasniti. Smrt je vrsta stimulansa koji vas tjera na razmišljanje i otvara oči za stvarnost. Duhovna stvarnost posebno. I osoba ne bi htela, ali ti nećeš nikuda.

Ali ako osoba isključi određena svoja osjećanja, a ne želi ih usmjeriti na pravo mjesto, onda se ništa ne može objasniti. Kao profesor na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji A. I. Osipov voli dati primjer, "pokušajte slijepoj osobi objasniti kako izgleda ružičasta ili žuta", ne možete mu ništa dokazati.

Kako se može vjerovati u taj život ako je nemoguće objasniti po kojim zakonima se dešava, sa stanovišta našeg opažanja i razumijevanja? Odnosno, svi pokušavaju da u taj život prenesu neka svojstva ovog života.

Već sam rekao da život duše slijedi druge zakone. Ako se vratimo na fiziku, onda postoji električno polje, postoji magnetno polje. Zakoni su različiti, ali su, ipak, međusobno povezani. Električno polje stvara statičke čestice. A kada se te čestice kreću, nastaje magnetsko polje. A onda se ispostavi da magnetsko polje nastaje ne samo kada se čestice kreću, već postoji i bez ikakvih čestica. To su različiti, ali povezani svjetovi. I nemoguće je precizno objasniti svojstva drugog svijeta dok ste u ovom.

Život duše nakon smrti opisali su mnogi autori. Postoji i određeni naučni opis. Ali u različitim kulturama možemo uočiti razliku u ovim opisima. Pa čak i unutar iste kulture, posebno pravoslavlja, postoji razlika u opisu različitih svetih otaca. U osnovi, to su razlike u pojedinostima, ali, ipak, sve ove ideje su djelimično različite. Pojavljuju se sumnje… Iskušenje da se kaže da je sve ovo fikcija.

Svaka kultura ima svoje razlike i karakteristike. Nema smisla fokusirati se na ove pojedinosti i razlike, jer je ovo specifičan pogled na osobu koja pokušava nešto da nam „prenese“.

Naveo bih kao primjer riječi Andreja Kuraeva koji kaže da se judaizam i kršćanstvo na nevjerovatan način razlikuju od drugih vjerovanja i religija. U njima je malo razvijen dio o postojanju duše nakon smrti. Jedva da znamo šta se dešava nakon smrti.

U hrišćanstvu, u Jevanđelju, postoji samo jedna priča o bogatašu i Lazaru. Ali vrijedi obratiti pažnju na činjenicu da je nakon Vaskrsenja Hristovog, kada je već prošao kroz mnogo toga, a činilo se da može mnogo reći ljudima (uostalom, bio je među njima prisutan četrdeset dana), On je praktično ništa nije rekao. Sam Gospod ništa nije rekao! Mnogo je legendi preživjelo do danas, a gotovo ništa o životu nakon smrti. To znači da nam NE TREBA. Sam Gospod je postavio granice. Kao da nam govori: „Ne idete vi tamo, ne treba vam, vi ste bebe. Ako odrasteš, saznaćeš."

Ako djetetu pričate o moru koje ono nikada nije vidjelo, za njega bi bar sa žabama u dvorištu mogao izgledati kao more. Uostalom, ako nikada nije vidio, onda ne može znati sa sigurnošću. Ovdje se mašta uključuje i možete smisliti bilo šta. Ali dok dijete samo ne vidi more, ono neće shvatiti svu čar, ma koliko se trudili da mu to objasne.

Ovdje je najvažnije POVJERENJE.

Morate naučiti vjerovati. Ne pokušavajte da zamišljate i maštate o tome kako će tamo biti - dobro ili loše. Živi ovaj život. I tamo će biti dobro ako je ovaj dobro živio. Glavna stvar koju treba uvijek zapamtiti je da je prelazak u drugi život zaista tajna.

U Crkvi se sve ne svodi na ideju o životu nakon smrti, već na pomoć. Ako možete učiniti nešto za pokojnika, učinite to. Prema Jevanđelju, postoji određena veza između života koji je ovdje i života koji je tamo. Ako ste ovdje živjeli na božanski način, onda će tamo biti dobro.

Šta možemo učiniti za dušu onoga koji je otišao na drugi svijet?

Ovdje, u stvarnom životu, upotpunite njegov život. Učini nešto za njega. I ta pomoć će se odraziti na njegov život tamo. Ako se radi pokojnika čini dobročinstvo, milosrđe, onda kao da je to sam učinio, u ovom životu. To će mu biti nagrađeno. Možeš da se pričestiš, radi voljene osobe koja je otišla, promeni sebe, idi Bogu. Duše voljenih su povezane sa našim dušama.

Želim to ilustrirati primjerom iz fizike. Dvije najmanje čestice koje su bile u interakciji, nakon razdvajanja, nastavljaju da se ponašaju kao dio jedinstvene stvarnosti. Koliko god udaljeni jedan od drugog, ponašaju se na isti način, dok se mijenjaju, jedni prema drugima, iako između njih nema razmjene informacija.

iguman Vladimir (Maslov)

Preporučuje se: