Ukradeni simboli: krst i hrišćanstvo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Kršćanski ideolozi ne samo da su bez ceremonije prisvojili krst - sveti paganski znak vatre, već su ga pretvorili u simbol muke i patnje, tuge i smrti, krotke poniznosti i strpljenja, tj. staviti u to značenje potpuno suprotno od paganskog.

U davna vremena, svi ukrasi na ljudskom tijelu - od tetovaža kod južnjačkih naroda do ukrasnih veza na tkaninama kod sjevernih naroda - služili su kao magični amajlije protiv zlih duhova. Ovo bi trebalo da obuhvati i sav drevni „nakit“: priveske, narukvice, broševe, prstenje, minđuše, prstenje, ogrlice itd.

Estetske funkcije ovih objekata su nesumnjivo bile sekundarne. Nije slučajno da među brojnim arheološkim nalazima prevladava ženski nakit: muškarcu, kao snažnijem i izdržljivijem stvorenju, takve amajlije su bile mnogo manje potrebne.

Jedan od najčešćih magijskih simbola koji koriste gotovo svi narodi naše planete dugi niz milenijuma je krst. Njegovo štovanje je u početku bilo direktno povezano sa "živom" svetom vatrom, odnosno sa načinom njenog dobijanja: trljanjem dva štapa presavijena (unakrsno). S obzirom na veliki značaj koji se pridavao "živoj" vatri u toj dalekoj epohi, nije iznenađujuće da je oruđe za njegovo dobijanje postalo predmet opšteg štovanja, svojevrsni "božji dar". Od tog vremena križ se počeo koristiti kao talisman, talisman, koji štiti od svih vrsta katastrofa, bolesti i vještičarenja.

Obožavanje vatre kao moćnog elementa u davna vremena odvijalo se među svim narodima naše zemlje. Vatra je grijala, davala toplu hranu, plašila divlje životinje, rastjerala mrak. S druge strane, uništavao je šume i čitava naselja. U očima primitivnog čovjeka, vatra je izgledala kao živo biće koje pada u ljutnju, sada u milost. Otuda - želja da se vatra "umiri" žrtvovanjem i najstrožim zabranama radnji koje u njoj mogu izazvati ljutnju. Dakle, skoro svuda je bilo zabranjeno mokriti i pljuvati na vatru, prekoračiti je, bacati prljavštinu na nju, dirati je nožem, praviti svađe i svađe ispred nje. Na mnogim mjestima bilo je zabranjeno čak i gašenje požara, jer se preko vatre na. ovo je bilo nasilno i mogao je da se osveti prestupniku.

Ostaci prošlog obožavanja vatre u ovom ili onom obliku preživjeli su u svim svjetskim kulturama. Na evropskom kontinentu takvi ostaci: bili su "festivali vatre", koje je detaljno opisao poznati istraživač magije i religije D. Fraser. Bakljarske povorke, paljenje lomača na visinama, kotrljanje zapaljenog točka s planina, skokovi čišćenja kroz plamen, spaljivanje likova od slame, korištenje izumrle ljuske kao amajlija, tjeranje stoke između vatre zabilježeni su bukvalno u svim krajevima Evrope. Slične obredne radnje obavljale su se i prve nedjelje Velikog posta, uoči Uskrsa (Velika subota), prvog maja (beltanska svjetla), uoči ljetnog solsticija, uoči blagdana Svih svetih i uoči zimskog solsticija. Osim toga, organizirano je i ritualno paljenje vatre u danima katastrofa - epidemija, kuge, uginuća stoke itd.

U staroj Rusiji vatra se zvala Svarožič, tj. sin Svaroga - boga nebeske vatre, koji personificira nebo i svemir. Prema legendi, Vatra-Svarozhich je rođen iz varnica koje je isklesao Svarog, koji je svojim čekićem udario u kamen Alatir. Drevni ruski pagani tretirali su vatru sa strepnjom i poštovanjem: u svojim svetištima podržavali su neugasivu vatru, za čije su očuvanje, pod prijetnjom smrti, bdjeli posebni svećenici. Tela mrtvih su predata vatri, a njihove duše su se uzdigale u Vyri sa dimom pogrebnih lomača. Ogroman broj ruskih vjerovanja, rituala, znakova, praznovjerja, običaja, zavjera i čarolija bio je povezan s vatrom. „Vatra je kralj, voda je kraljica, vazduh je gospodar“, kaže ruska poslovica. Naravno, poseban značaj pridavan je „živoj“vatri, tj. vatra nastala trenjem.

„Najstariji način dobijanja vatre od Indijanaca, Perzijanaca, Grka, Nemaca i litvansko-slovenskih plemena“, piše A. N. Afanasjev, - bilo je sljedeće: uzeli su panj od mekog drveta, napravili rupu u njemu i. ubacivši tu tvrdu granu, isprepletenu suhim biljem, užetom ili kudeljom, rotirala dok se od trenja ne pojavi plamen”2. Poznate su i druge metode dobijanja "žive vatre": uz pomoć vretena koje se okreće u prorezu stuba peći; prilikom trljanja užeta o štap itd. Vologdaski seljaci su skinuli rešetke (štale) sa štale, isjekli ih na komade i trljali jedan o drugi, nisu se zapalili u valjanju. U Novgorodskoj guberniji, za "brisanje" bojeve vatre, koristili su posebnu spravu poznatu kao "gramofon".

Detaljan opis daje poznati etnograf S. V. Maksimov: „Dva stuba su ukopana u zemlju i na vrhu su pričvršćena prečkom. U sredini se nalazi šipka čiji su krajevi gurnuti u gornje rupe stubova na način da se mogu slobodno okretati bez promjene uporišta. Na poprečnu gredu su pričvršćene dvije ručke, jedna nasuprot drugoj, a za njih su vezani jaki užad. Cijeli svijet se uhvatio za užad i, usred opće tvrdoglave tišine (koja je neizostavan uslov za čistoću i tačnost ceremonije), uvijaju šipku dok ne izbije vatra u rupama stubova. Iz njega se pale grančice i njima se vatra loži."

Ruski seljaci su pribjegavali pomoći "živoj vatri" prilikom uginuća životinja, epidemija (pošasti), raznih bolesti, kao i za vrijeme velikih državnih praznika. U slučaju uginuća životinja životinje su tjerane kroz vatru, pozivali su sveštenika, palili kadionicu i svijeće ispred ikona u crkvi od „žive vatre“. Od potonjeg se vatra prenosila po kolibama i štitila kao pouzdan lijek protiv bolesti stoke. Važno je napomenuti da se u isto vrijeme svuda gasila stara vatra, a cijelo selo je koristilo samo dobijenu "živu vatru". Nema sumnje da se tokom drevnih paganskih rituala spaljivanja leševa u početku koristila i “živa vatra” koja je tjerala mračnu silu i čistila duše umrlih od svega grešnog, zlog, nečistog. Pročišćavajuća svojstva vatre, inače, leže u osnovi starovjerničke dogme o samozapaljenju, ili, kako su je sami zvali, "drugom vatrenom krštenju".

Sam čin dobijanja "žive vatre" kroz trenje, pagani su upoređivali sa procesom polnog odnosa, koji je doveo do rođenja nove osobe. Nije iznenađujuće da su oba ova procesa gotovo svi narodi naše planete smatrali svetim i poštovani na svaki mogući način. Činjenica da su se samo muškarci oduvijek bavili dobijanjem "žive vatre", ali najvjerovatnije, objašnjava se činjenicom da je štap kojim je vršeno trenje personificirao muški princip, a muškarac je bio taj koji ga je morao koristiti..

Zanimljivo je da sve do 4. vijeka nove ere. Kršćani ne samo da se prema krstu nisu odnosili s poštovanjem, već su ga čak i prezirali kao paganski simbol. „Što se tiče krstova“, primetio je hrišćanski pisac iz trećeg veka nove ere Feliks Manucije. - onda ih uopšte ne poštujemo: nama hrišćanima nisu potrebni; to ste vi, pagani, vi za koje su drveni idoli svetinja, klanjate se drvenim krstovima."

N. M. Galkovsky citira još zanimljivije svedočanstvo iz Čudovskog spiska „Reči o idolima“, sastavljenog u XIV veku: „I ovo je još jedna zloba u seljacima – oni krste hleb nožem, a krste pivo nečim drugim – i oni napravi usranu stvar." Kao što vidite, autor srednjovjekovnog učenja odlučno se suprotstavio znaku u obliku krsta na obrednim hljebovima-kolobocima i na kutlači piva, smatrajući ga paganskom relikvijom. „Autor predavanja je očigledno znao. - s pravom primjećuje B. A. Rybakov, - da je primjena križa na kruhu do tada bila stara najmanje hiljadu godina" odvratno"Tradicija".

Poznato je da se pogubljenje posebno opasnih zločinaca u starom Rimu uopšte nije vršilo na krstu u njegovom modernom obliku, već na stubu sa prečkom na vrhu, koji je imao oblik grčkog slova "T" ("tau krst"). Ovu činjenicu prepoznaju i moderni crkveni ideolozi. Ispostavilo se da je već 16 vekova glavni simbol hrišćanske religije krst, koji nema nikakve veze sa mučeništvom samog hrišćanskog "sina Božijeg".

Sve do 8. veka hrišćani nisu prikazivali Isusa Hrista razapetog na krstu: u to vreme se to smatralo strašnim bogohuljenjem. Međutim, kasnije se križ pretvorio u simbol muke koju je podnio Krist. Sa moderne tačke gledišta, obožavanje oruđa pogubljenja izgleda pomalo čudno, ako ne i smiješno. Nehotice sebi postavljate "heretičko" pitanje: šta ako je Hristos pogubljen na giljotini ili na istim vešalima? Teško je zamisliti vratove današnjih kršćana sa malim giljotinama ili vješalima…

A ipak ostaje činjenica: upravo je tako instrument za izvršenje.

Krst je najstariji sveti znak koji su koristili gotovo svi narodi naše zemlje, najmanje hiljadu godina prije usvajanja kršćanstva. Kršćanski ideolozi ne samo da su bez ceremonije prisvojili ovaj sveti paganski znak vatre, već su ga pretvorili u simbol muke i patnje, tuge i smrti, krotke poniznosti i strpljenja, tj. staviti u to značenje potpuno suprotno od paganskog. Pagani su u krstu videli znak snage, moći, ljubavi prema životu, nebesku i zemaljsku „živu vatru“. „Krst je isklesan od drveta, kamena, izliven od bakra, bronze, zlata, kovan od gvožđa. - piše I. K. Kuzmičev, - slikano na čelu, tijelu, odjeći, kućnom priboru; posjekli na međi stabla, stupove… obilježili su granične stupove, nadgrobne spomenike, kamenje; štapovi, štapovi, oglavlja, krune okrunjene su krstom; stavite ih na raskrsnice, na prevoje, na izvore; označili su puteve do grobnih mjesta, na primjer, put do vrha Sobutke, drevnog ritualnog groblja zapadnih Slovena. Jednom riječju, krst je u svim krajevima svijeta bio najstariji i najrašireniji sveti simbol dobrote, dobrote, ljepote i snage."

U indoevropskoj tradiciji krst je često služio kao model osobe ili antropomorfnog božanstva sa raširenim rukama. Takođe je percipiran u ulozi svetskog stabla sa glavnim koordinatama i sedmočlanim sistemom kosmološke orijentacije. Zanimljivo je da se u većini jezika koji razlikuju gramatički rod, nazivi križa odnose na muški rod. U nekim kulturama, krst je direktno povezan sa falusom. Križ, kao znak ukidanja, uništenja, smrti, počeo se koristiti isključivo zahvaljujući kršćanskim inovacijama.

Klasični ruski krst je krst sa tri poprečne grede, od kojih je donja - stopalo - nagnuta udesno od osobe koja gleda. U ruskoj tradiciji ova kosa prečka ima nekoliko tumačenja, od kojih su dvije najpoznatije: podignuti kraj označava put u raj, spušteni kraj - u pakao; prvi ukazuje na razboritog razbojnika, drugi na nepokajanog.

Na crkvenim kupolama izdignuti kraj kosih prečke uvijek je usmjeren na sjever, djelujući kao igla kompasa.

Zanimljivo je da je počev od 12. veka zapadna crkva uvela običaj da se Hristove noge na raspeće stavljaju jednu na drugu i pribijaju jednim ekserom, dok se rusko pravoslavlje oduvek pridržavalo tradicije Vizantije, u spomenici od kojih je Hristos prikazan razapet sa četiri eksera, po jedan u ruci i nozi…

Crkveni ideolozi, pa čak i sastavljači etimoloških rječnika, tvrde da riječ "seljak" dolazi od riječi "kršćanin", a riječ "krst" dolazi od vlastitog imena - Krist (njem. Christ, Krist). Kao što vidite, ovdje je riječ o "pozajmljivanju", ovoga puta - iz germanskog jezika. Suočen sa ovakvim tumačenjima, nehotice se postavlja pitanje: do kojeg stepena neznanja treba doseći da bi se takve stvari tvrdile?!

Svi znamo riječ kremen »U značenju tvrdog kamena-minerala za klesanje vatre, koji se koristi u savremenim upaljačima.

U starim danima, prije pojave sumpornih šibica, vatra se klesala kremenom od kremena pomoću titra.

Drugi naziv kremena je bio “ fotelja"Ili" teško ". Reč "bičevati" značila je izrezivanje varnica iz kremena. Zanimljivo je da je iz istog korijena nastala riječ "krstiti" u značenju uskrsnuti ili oživjeti (upali iskru života): „Igor hrabri puk ne može poginuti (tj. ne vaskrsnuti)“(„Položak o puku Igorovom“).

Otuda i poslovice; "Tvrdoglavo sedi, ali se penje u grob", "Ne bi trebalo da bude na stolici (tj. da ne oživi)" itd. Dakle, "kresienie" je stari naziv sedmog dana u sedmici (danas - nedjelja), a "kressen" (kresnik) je paganska oznaka mjeseca juna.

Sve gore navedene riječi potiču od staroruskog "kres" - vatra. Zaista, umjetni žrtveni vatreni krst dobiven rezbarenjem u očima naših dalekih predaka kao da je ponovno uskrsnuo, oživio, oživio, stoga se prema njemu postupalo s takvim poštovanjem.

Nije teško pretpostaviti da su staroruske riječi "kres" (vatra) i "krst" (uređaj kojim se dobija) u najužem etimološkom odnosu i da su u stepama i njihov arhaizam daleko superiorniji od svakog kršćanskog tumačenja..

Obilno ukrašavajući odjeću križevima, ruski vezilji uopće nisu razmišljali o veličanju simbola kršćanske vjere, a još više - oruđa Isusovog pogubljenja: po njihovom mišljenju, on je ostao drevni paganski znak vatre i Sunca.

Neodrživa je i tvrdnja crkvenjaka i etimologa ateista o porijeklu riječi "seljak" od riječi "kršćanin": i u ovom slučaju radi se o elementarnom žongliranju pojmova.

Protiv ove verzije, prije svega, kaže se da su u Rusiji u svako doba "seljacima" nazivali isključivo zemljoradnike, a nikada predstavnike plemstva, iako su se i jedni i drugi pridržavali iste kršćanske vjere.

Nema sumnje o etimološkom, leksičkom i semantičkom odnosu slojeva "kres", "krst" i "seljak". Kao i "vatreni" (poljoprivrednik), "seljak" je bio usko povezan sa vatrom-"krstom" i, naravno, sa oružjem za njegovo dobijanje - krstom. Moguće je da je to bilo zbog požarnog (sječnog) sistema zemljoradnje u kojem su seljaci morali da spaljuju i čupaju šumske parcele za oranice. Ovako posječena i spaljena šuma zvala se "vatra", dakle - "vatra", tj. farmer.

IN AND. Dahl u svom rječniku sasvim ispravno identificira riječi " seljaci" i " vatrogasci", Zato što je njihovo semantičko značenje apsolutno isto i seže do iste riječi - "vatra-kres".