Nemoralnost emocionalnog modela svjetonazora
Nemoralnost emocionalnog modela svjetonazora

Video: Nemoralnost emocionalnog modela svjetonazora

Video: Nemoralnost emocionalnog modela svjetonazora
Video: Документальный фильм «Экономика солидарности в Барселоне» (многоязычная версия) 2024, Maj
Anonim

U modernom društvu većina ljudi je uvjerena da sposobnost razlikovanja ovih pojmova ne spada u kategoriju razuma, već je u funkciji čulno-emocionalne sfere. „A to znači,“– donosi se stereotipni zaključak – „nikakva razumna, racionalna rasuđivanja, argumenti, dokazi itd. nisu u stanju da obezbede načelno moralno ponašanje, da odvrate čoveka od činjenja zla i nemoralnih radnji, da podstaknu izbor u korist radnji koje ne štete, već dobrobit drugih, da ga motivišu da služi društvu, itd. Razum je, sa ove tačke gledišta, indiferentan prema pojmovima dobra i zla, a vođen njime, osoba nije u stanju da razlikuje dobro od lošeg, mora biti neetično delovati… U stvarnosti, međutim, sve je upravo suprotno. Sve ovo nije teško prikazati, a sada ćemo razmotriti sve aspekte ove činjenice.

1. Za početak, ljudi koji svijet doživljavaju emocionalno općenito nisu u stanju da razlikuju koncepte dobra i zla. Svaki pojedini kriterijum dobra i zla je relativan, dok emocionalno nastrojeni ljudi nisu u stanju da shvate relativnost ovih kriterijuma, a njihova pogrešna primena je sastavna i prirodna karakteristika emocionalnog društva. U sovjetskim filmovima se tako nešto često igra. Loša osoba počini ili razmišlja o nekoj podlosti. Dobra, poštena osoba prirodno ulazi u svađu sa njim, pokušava da se umeša. Ali loša osoba predstavlja situaciju na način da se formalno ispostavi da je u pravu, a dobra osoba nije u pravu, a dobra osoba plaća svoj pokušaj. Primjer je epizoda iz filma "Midshipmen". Vodi se rat između Rusije i Pruske, komandanta ruske vojske podmićuju Nemci. Kada Nemci iznenada napadnu lokaciju ruskih trupa, komandant daje naređenje za povlačenje, osuđujući vojsku na poraz, a jedinice koje su pogođene ostavlja neprijatelju da ih tuče. Pošteni ruski vojnici i oficiri u početku su zbunjeni, a onda i sami krenu u napad i pobjeđuju, ali je u isto vrijeme uhapšen i poslat u zatvor onaj koji je pokušao otvoreno raspravljati sa generalom. U ocjeni postupanja podređenog, komandant se oslanja na formalne kriterije - ne poštuje naređenja i grub je prema načelniku, to je loše i za to mora biti kažnjen. Iako je u stvari, kako razumijemo, u ovoj situaciji dobra osoba, vođena plemenitim motivima, kažnjena, a negativac trijumfuje. I ako se u bioskopu sve, češće nego ne, ipak dobro završi, onda se u životu dešava upravo suprotno. Ovaj problem u emocionalnom društvu je suštinski neizbežan.

Za svaku emocionalno razmišljajuću osobu prirodno je da određene stvari, radnje, riječi itd. direktno procjenjuje prema emotivnom utisku koji su na njega ostavili, te je, shodno tome, prirodan RIGITALNI sistem kriterija koji bi ukazivao da je ono što je dobro. i šta je loše, šta treba, a šta ne, šta osuditi, a šta pozdraviti. Ali nikakvi kriterijumi koji sadrže vezanost za određene radnje ili metode nikada neće pomoći da se učini dobro. Nijedna radnja, nijedna odluka ne može biti dobra ili loša sama po sebi, bez uzimanja u obzir konteksta, bez uzimanja u obzir situacije, uslova, konkretnih ljudi na koje se odnose. Zato se emocionalno nastrojeni ljudi uvijek varaju u kategoričnim procjenama o tome šta je dobro i vodi ka dobru, a šta treba osuditi.

Iako se opšteprihvaćene ocene u oblasti morala vremenom menjaju, nikakva promena kriterijuma ni na koji način ne rešava problem, jer će se i stari i novi kriterijumi i dalje doživljavati kao dogmatski i nefleksibilni, bez osvrta na konkretnu situaciju i doprinose na rast zla u društvu. Jedina stvar koju društvo izgrađeno na emocionalnim kriterijima za procjenu stvari može učiniti je da pokuša minimizirati štetu pokušavajući razviti kriterije na takav način da odgovaraju prosječnoj, najtipičnijoj situaciji u kojoj se ovi kriteriji primjenjuju.

Recimo, jasno je da ako krenemo ka ublažavanju zakona i smanjenju kontrole države nad društvom, odlučivši da je to (samo po sebi) loše, onda ćemo time dobiti slobodne uslove za sve vrste asocijalnih manifestacija i porast kriminala, narkomanija, intenziviranje aktivnosti svih vrsta sekti i ulizica, kriza najvažnijih javnih institucija i haos u privredi i vlasti zemlje neće vas čekati. S druge strane, ako odlučimo da je demokratija (sama po sebi) loša, onda ćemo dobiti suprotan efekat u vidu gubitka javne kontrole nad vlašću, političke represije, zatvaranja nepoželjnih medija, oslobađanja ruke pojedinih službenika za samovolju itd.

Društva modernih zemalja neprestano pokušavaju da zalutaju u određivanju kriterijuma šta je "dobro", a šta "loše", u jednom ili drugom pravcu, ali to ni na koji način ne rešava problem nefleksibilnosti samih kriterijuma.. Emocionalno nastrojeni ljudi uvek zauzimaju dogmatsku jednostranu poziciju, nesposobni da shvate relativnost kriterijuma šta je dobro, a šta loše. U ovoj poziciji često su nepomirljivi i tvrdoglavi poput ovnova (i naravno, jer se bore za dobro), ulaze u beskrajne besmislene rasprave sa drugim emocionalno nastrojenim ljudima koji također zauzimaju fanatično suprotan stav. Štaviše, od ove situacije najveću korist imaju cinici i egoisti, koji se, stječući samopouzdanje da uopće ne postoje kriteriji za dobro i zlo, da je riječ o mitu, rukovode jednim kriterijem – kriterijem lične koristi.

Umjesto da svoje postupke dovedu u skladu s određenim kriterijima, ovi ljudi, naprotiv, koriste činjenicu da postoje određeni moralni kriteriji kako bi ih na određeni način odabrali, komponirali, istakli, učinili ih pokrićem za svoje sebične postupke i ciljevi. Kao rezultat toga, u savremenom svijetu nije pobjednik onaj koji iskreno teži dobru, vođen svojim jednostranim kriterijima dobra i stalno griješi, pobjednik je onaj koji je bolje naučio umjetnost predstavljanja njegove postupke u povoljnom svjetlu, potpuno bez obzira na njihovu stvarnu suštinu. Norma društva nije želja za dobrim (stvarna), norma je stalno pretvaranje da težite dobru, da poštujete norme pristojnosti itd. arsenal za svakodnevnu upotrebu prosječne osobe, o čemu svjedoči i obilje literature na temu tzv. "praktične psihologije", oni će vam objasniti kako da se pravilno licemjerite i pravite da "postanete šef" ili "zaljubite se u bilo koga" itd. Dakle, emocionalna definicija dobrote zapravo vodi moralnom relativizmu.

Postoji još jedan značajan aspekt povezan sa nemogućnošću razumijevanja relativnosti dobra i zla. Ovaj aspekt je rast pasivnosti, ravnodušnosti i ravnodušnosti ljudi prema onome što se dešava u svijetu oko njih. Kako se tradicionalni kruti sistem moralnih kriterija uništava i erodira, ljudi se sve više odriču odgovornosti za prosuđivanje i procjenu nečijih postupaka kao dobrih ili loših, kako bi intervenirali u nešto i nešto učinili. Čovjek počini nešto sumnjivo ili čak zločin, pa neka to učini. Nije naša stvar da mu sudimo i odlučujemo da li je on za nešto kriv ili nije i da li ga vrijedi kazniti. Neka sud sudi, neka država postupi itd. Hoće li zločinac pucati u nekoga? Pa nadajmo se da će komšije, a ne mi, pucati. Oba faktora, i rast moralnog relativizma i pasivnost građana, dokaz su teške krize i vode zapadno društvo pravo u samouništenje.

Zaključak: Emocionalno nastrojeni ljudi nisu u stanju da razlikuju dobro od zla, jer ne razumeju relativnost moralnih kriterijuma i ocena. To neminovno dovodi do moralnog relativizma i ravnodušnosti i postaje uzrok samouništenja društva.

2. Međutim, manipuliranje kriterijima dobra samo je pola nevolje. Mnogo veća opasnost u savremenom društvu predstavlja mogućnost slobodne manipulacije kriterijumima zla. Kakav je omjer dobra i zla? Kada je Toma Akvinski u 13. vijeku. razmatrajući ovo pitanje, kategorički je došao do zaključka i tvrdio da ne postoji poseban izvor zla, te da je ono što doživljavamo kao zlo samo nedostatak dobra. U sistemu moralnih kriterija zasnovanih na emocionalnom svjetonazoru, ovaj zaključak je od velike važnosti.

Zaista, ako osoba učini nešto loše, po našem mišljenju, percepcija te osobe i njenih postupaka radikalno se razlikuje u zavisnosti od toga da li prihvaćamo zlo kao nezavisnu kategoriju, ili kao nedostatak dobra pravedno, slijedeći Tomu Akvinskog. Ako je zlo nedostatak dobra, osoba koja čini zlo jednostavno nije dovoljno dobra, ima nedovoljno razvijene osobine koje bi trebale biti svojstvene dobroj osobi, možda nije vidio dovoljno dobra u životu, itd. Ako jeste, onda prihvatljiv način borbe protiv zla je usađivanje dobra, poučavanje ljudi dobru, pozivanje na one motive i kvalitete koji bi ljude mogli potaknuti na dobra djela, itd.

Ako je zlo nezavisna kategorija i zle radnje i djela trebate zamisliti kao radnje koje imaju svoj zli uzrok, izvor zla, onda može postojati samo jedan izbor – potrebno je uništiti ovaj izvor zla da biste zaustavili zlo.. I upravo je ovaj drugi pristup pobijedio u savremenom svijetu, posebno zaživjevši u zapadnom društvu, koje teži da objektivizira sve i svakoga, uključujući i svoju procjenu nečega kao dobra ili zla. Ovaj pristup omogućava da se primeni sledeća logika (i uspešno se primenjuje, dozvoljavajući, od vremena krstaških ratova do danas, „u ime dobra“da se počine monstruozni zločini):

1. Neko je počinio poseban prekršaj (uvijek možete pronaći takav prekršaj ili nedostatak). Dakle, ova osoba je zla osoba. Ova osoba ne može biti ljubazna osoba, ona je objektivna. po prirodi i suštini, zla osoba i uvek će imati sklonost da čini zlo.

2. Moramo narušiti ovu osobu kako bismo je spriječili da čini zlo (ko zna šta mu je još na umu).

3. Još jednom, hajde da nasrnemo na ovu osobu, jer je ona zla osoba.

4. Povrijedimo još jednom ovu osobu – setimo se da je ona zla osoba…. itd.

Ideja o postojanju zla i, općenito, nekih negativnih manifestacija kao primarne prirode, već je, nažalost, duboko ukorijenjena u društvu i gore opisana logika povezana s lijepljenjem etikete zlikovca, osobe. vođen lošim namjerama, izopćenikom itd. naširoko, često bez mnogo razmišljanja, koristi se kako u svakodnevnim odnosima među ljudima tako i u svjetskoj politici (živopisni primjer toga je stav Sjedinjenih Država, s isticanjem „osovine zla“i liste „odmetničkih zemalja“, ili, na primjer, estonske vlasti, koje lijepe etiketu „opadača“na sve Ruse koji žive u ovoj zemlji).

Osoba koju "šampioni dobra" etiketiraju kao negativca, po pravilu ne može ni na koji način promijeniti ovakav stav, šta god radila i ma kakve ustupke činila. Sve njegove naredne radnje i riječi, bez izuzetka, tumače se jednostrano, kako bi se potvrdilo postojanje zlih namjera, prisutnost zlobe u njemu.

Praksa lijepljenja etiketa doprinosi totalnom trijumfu zla u društvu koje postoji na osnovu emocionalnog svjetonazorskog modela. Emocionalno nastrojeni, pod uticajem ovih etiketa, okačeni od nekoga, neminovno se uključuju u konfrontacije, besmislene sukobe i činjenje zla. Čak i ako sami u početku nisu osjećali nikakvu nenaklonost prema objektima etiketiranja, onda, budući da nisu u stanju da objektivno sagledaju suštinu fenomena, obraćajući pažnju samo na emocionalne procjene jednog ili drugog, dijametralno mijenjaju mišljenje pod utjecajem perverzno predstavljenog i jednostrano interpretirane činjenice predstavljene u setu sa pristrasnim ocjenama.

Lepljenje etiketa, potpomognuto medijima i zvaničnom propagandom, više od 90% društva, koje je podložno emocionalnim procenama i koje nije u stanju i nije naviklo da stvari sagledava u njihovoj objektivnoj suštini, pretvara u saučesnike kriminalne politike, a obični ljudi počinju hvatati i spaljivati vještice i jeretike na lomačama osuđivati bijes i ogorčenje na skorašnje kolege i komšije koji su se odjednom ispostavili kao neprijatelji naroda, smatrati potpuno opravdanim da su milioni nevinih ljudi, uključujući i malu djecu, lišeni svega i pretvarani u robove, tjerani u koncentracione logore, masovno strijeljani i uništavani u plinskim komorama. Sve je to bilo normalno, sa stanovišta miliona emocionalno nastrojenih ljudi u Evropi, pre samo nekoliko decenija (iako sada – setite se bombardovanja Beograda, koje je jednoglasno podržala većina zemalja EU – nisu daleko).

Zaključak: Emocionalno nastrojeni ljudi imaju tendenciju da čine zlo više nego dobro. Svoje metode opravdavaju lijepljenjem etiketa "zlikovaca" i demoniziranjem svojih protivnika.

3. Međutim, iz želje emocionalno nastrojenih da izbjegnu bilo kakvo zlo, ni od toga ne proizlazi ništa dobro. Postoji još jedan fundamentalni problem u percepciji dobrote, koji dovodi do toga da ljudi koji razmišljaju emotivno, zapravo, ne žele dobro, ne samo drugima ili neprijateljima, već čak ni sebi. Ovaj problem leži u progresivnoj zamjeni želje za emocionalnim skladom, čiji je koncept ležao u poreklu kršćanstva i emocionalnog svjetonazorskog modela, selektivnim izvlačenjem od strane svakog emocionalno promišljajućeg pojedinca emocionalno ugodnih trenutaka, komadića stvarnosti, uz ignoriranje svega. drugo, i u ovo neznanje, u pravo na to, neznanje savremeni ljudi, posebno oni koji žive na zapadu, potpuno su sigurni.

Modernu civilizaciju preplavljuje val sebičnosti, licemjerja, čisto konzumerističkog odnosa prema svijetu, pa i prema ljudima, uništavajući posljednje ostatke konstruktivnih, korisnih strana emocionalnog svjetonazora. U srcu porijekla kršćanske doktrine, na kojoj je izgrađena moderna zapadna civilizacija, leži koncept ljubavi prema bližnjemu, stremljenja ka Bogu, nekim visokim moralnim idealima i čuvanju od grijeha. Dakle, Augustin, koji je živio u eri opadanja Rimskog carstva, pisao je o "gradu na zemlji" i "gradu na nebu", suprotstavljajući ih jedno drugom, ako je "grad neba" proizvod ljubavi prema Bogu, onda je "grad na zemlji" proizvod samoljublja, prema ovozemaljskim dobrima, do dominacije i moći nad drugim ljudima. Samoljublje je, prema Avgustinu, suština zla. Moderne svjetonazorske ideje su u mnogo čemu suprotne ovim početnim. Savremeni čovek počinje da zahteva ljubav i dobrotu prvenstveno u odnosu na sebe, i određuje šta je to dobro prema sopstvenim privatnim, subjektivnim kriterijumima.

Početni stavovi hrišćanstva, čija je suština bila da se čovek upoređuje sa idealom, pitao se "Jesam li dobar?", "Da li sledim pravila ljubavi?" u kojima je bio, zamenjeni su potpuno suprotnim stavovima., počeli su da se spajaju sa kasnorimskim trendom epikurejstva, čiji je slogan bio "čovek je mera svih stvari". Sada čovjek ne procjenjuje sebe, svoje postupke u kontekstu okruženja, već svijet i samu okolinu u kontekstu svojih subjektivnih potreba, želja, stavova itd. Počinje sam utvrđivati koje stvari za njega postoje, a koje nemojte, šta će on prihvatiti, a što ignorisati i ograditi od njih. Koncept "dobrog", koji odobrava društvo ponašanja, počeo je da se povezuje s potrebom da se učini nešto ugodno za osobu, ono što on sam želi.

Zapadni nesrećni psiholozi prilagođavaju ljude upravo takvom modelu ponašanja, dokazujući, proglašavajući normalnim i naučnim da čovek treba da govori drugima što više samo ono što voli, ni u kom slučaju ne pokušavajući da povrijedi svoje samopoštovanje, kao veliko otkriće predstavljaju da svaka osoba nije ograničena u svojoj sposobnosti da dijeli drugima lijevo i desno (i prima, redom) one stvari koje će biti ugodne njihovom egu, te da je to ključni element uspjeha u komunikaciji s njima. Istovremeno, ljudi koji na svijet donose ideje univerzalne sreće, stečene na osnovu stalnog ugađanja pojedinca svojim i tuđim željama i egoističnim nevoljama, kao što je želja svakoga da sebe vidi važnim, poštovanim, za dobijanje priznanja i sl., često veruju da za samim stvarima ne slede ni najbolji motivi ni najmoralnije težnje. „Zar ne bismo trebali svijetu donijeti maksimum dobra i minimum zla?“reći će oni. "Zar ne bi bilo ispravno da svi ljudi doživljavaju samo pozitivne emocije, a ne gaje mržnju i druga negativna osjećanja ni za šta?" „Svi se trebamo uklopiti u pozitivu“, „Sve će biti u redu“- ponavljaju sve iste mučne zagonetke na radiju, televiziji i u usmenom govoru. Međutim, takva umjetna sadnja "dobrog" ne može dovesti ni do čega dobrog. Stalno hranjenje ljudi "pozitivcima" dovodi do samo jednog jedinog rezultata - postaju sebični.

Baš kao što dete vaspitano sa tako hipertrofiranim shvatanjem "dobrog", kada mu roditelji udovoljavaju svim njegovim slabostima, hirovima, ništa ne grde i ne kažnjavaju, odrasta kao razmaženo, hirovito, neuravnoteženo biće, bez određenog cilja u životu. i sa nesposobnošću da rešavaju najjednostavnije životne probleme, a ljudi koji žive u društvu koje stalno pokušava da se poigrava svojim strastima, emocijama, zadovolji svoje latentne i eksplicitne želje, izliju tone "pozitive", naviknu se da im i najmanji hir je od velike važnosti, a on ko ne pokazuje hipertrofirano i neiskreno "dobro" prema njima jednostavno je nezamislivi zlikovac i gad. Štaviše, osoba koja je odrasla kao egoista pokazuje se nesposobnom da cijeni pravu dobrotu i istinske osjećaje, preferirajući im uobičajene rituale i laž.

Takvoj osobi se ne može pomoći da riješi probleme koje negira i da ispravi greške koje ne priznaje. Egoista koji je naslikao lošu sliku biće ogorčen na onoga ko se usudi da je adekvatno proceni, pokušavajući u najboljoj nameri da otkrije greške koje je napravio egoista. Egoista koji ima odvratnu pripremu iz predmeta biće bijesan na nastavnika koji će mu ponuditi da se bolje pripremi i ponovo polaže ispit itd. Dakle, umjesto prave dobrote, u modernom društvu vidimo samo lažnu dobrotu, koja nije usmjerena na stvarno pomaganje ljudima i poboljšanje pozitivnih aspekata njihove ličnosti, već na umjetno stimuliranje emocionalno ugodnih stanja i zadovoljavanje njihovih sebičnih navika.

Zaključak: U modernom društvu, oslobođenom krutog diktata crkve, dobro je počelo da se tumači ne uz pomoć univerzalnih kriterijuma, već na osnovu privatnih, subjektivnih kriterijuma pojedinaca koji su nešto dobro ili dobro počeli da shvataju kao prijatni za sebe lično i zadovoljavajući svoje sebične težnje.