Sadržaj:

Dame, Lados, Dame
Dame, Lados, Dame

Video: Dame, Lados, Dame

Video: Dame, Lados, Dame
Video: Малышка начала тонуть. Как вдруг собака сделала невероятное! 2024, Maj
Anonim

Tradicionalno se vjeruje da su "palme" iskrivljene "palme". Zapravo, čini se da jednostavna igra koja prati dječju pjesmicu zaista uključuje dlanove, tako da je sve logično. Međutim, riječ "palma" na ruskom je relativno mlada, ranije se izgovarala drugačije - "dolon" (uporedite s poznatim starim ruskim "rukom").

Slično zvuči na ukrajinskom i bjeloruskom čak i sada. Sama pesma postoji mnogo duže i u svim verzijama govori posebno o "dušicama".

Ispostavilo se da "palmi" nemaju veze s tim.

Sama riječ "laduški" sadrži slavenski sufiks -ushk-, koji riječima daje umanjeno-nježnu obojenost. Recimo: "djed" - "djed", "baba" - "baka", "djeca" - "djeca". Dakle, "LADUSHKi" je nešto umanjeno od "Lada (Lada)".

koja je ovo rijec?

Možemo ga naći u ruskom folkloru, pa čak i hronikama. U njima se riječ "fret" ili "lado" koristi za označavanje žene ili muža, a ponekad i mladu ili mladoženju. Ista riječ iz praslovenskog paganizma. Tada je postojala (i bila je veoma poštovana) boginja sa prekrasnim imenom Lada. Bila je zaslužna za ljubav i porodično blagostanje, tako da je njeno ime sačuvano kako u zaboravljenom nazivu svadbenog obreda - "Ladina", tako i u uobičajenom nazivu porodične sreće - "Ladin".

dame, Lado, dame, Gdje si bio? - od bake.

Šta ako? - Koshka.

šta si pio? - Mint.

- Makarov, Mihail Nikolajevič, Ruske legende, ur. 1838

Folklorista Mihail Makarov (1785 / -1847) u riječi "Lado" prepoznao je apel na slovenskog sjevernog boga Ladu (Lado). Aleksandar Afanasjev (1826-1871) je precizirao: bog Lad (ili Lado) bio je muško oličenje boginje Lade.

Najčešća varijacija ove dječje pjesmice:

- U redu, u redu!

- Gdje si bio?

- Od bake.

- Šta si jeo?

- Koshka.

- Šta si pio?

- Mint.

kaška puter, Sweet brew

lijepa baka, Pili smo, jeli

Letjeli smo kući

Sjeli su na glavu, Dame su počele da pevaju!

U objašnjavanju značenja ove naizgled jednostavne dječje pjesmice mogu se izdvojiti dvije semantičke serije.

Prvi semantički red

Etnografi smatraju da ako su išli kod žive bake (što nije činjenica), onda su išli na obred štovanja Porodice, odnosno preminule rodbine. Otuda i kaša sa žganom: do danas se na komemoraciji jede obredna kaša (kolivo), a "kasa" se menjala - na komemoraciji ili na groblju pije se čaša votke ili vina. U prilog ovoj hipotezi ide i čudna "letjela, sjedila na glavi" - govorimo o dušama njihovih predaka, koje su se, prema vjerovanjima Slovena, pojavile u obliku ptica koje lete u Vyri / Iriy.

Igrajući se sa djetetom u "okej", majka ga je, takoreći, upoznala sa Porodicom i običajima obožavanja predaka, u čemu će i mali čovjek sigurno učestvovati kada malo poraste.

S tim u vezi, zanimljivo je kako ovaj semantički niz izgovaraju usne propovjednika kršćanskog kulta:

Drugi semantički red

Iz nekih izvora se može shvatiti da je Lada bila uključena u tri "ženske" boginje - porodilje (porodilice). Uprkos tako naizgled skromnom imenu, porodilje nisu nimalo sitna božanstva; odgovorili su ništa manje - za ceo Univerzum! A Lada nije pristajala samo porodicama - ljubavlju muškarca i žene stvarala je i održavala svjetski sklad.

U paganskom svjetonazoru, Lada-boginja se odražavala i ponavljala u svim zaljubljenim muškarcima i ženama. I oni su postali njeni prividi - brige. Tako su pozvani. Riječ "briga" također se susrela u značenju "dijete", "dijete", ali je bila mnogo rjeđa.

Dakle, naše "okej" je zaljubljeni par, mladoženja i mlada.

Kakvu baku posjećuju budući supružnici?

Očigledno, ne misli se na domorodnu baku – majku jednog od roditelja našeg para – već na „zajedničku baku“, „progeniku“. Naši preci su živjeli u velikoj porodici - porodici u kojoj nisu samo mama-tata-djeca, već i tetke-stričevi, polubraća i sestre i rođaci… do sedme generacije! Negdje u dubini vremena ova porodica je uključivala prve rođake - potomke. Naravno, oni su dugo bili u drugom svijetu, ali ovdje na zemlji su imali zamjene - one koji su ih predstavljali. I, po pravilu, to je bila žena, osim toga, stara i sa mnogo djece.

Zašto žena? Jer ko, ako ne žena koja rađa i donosi na svijet novu djecu, treba da čuva uspomenu na predake.

Zašto ostario? Jer godine koje su prošle donele su mudrost i iskustvo.

Zašto veliki? Pošto je sama rodila mnogo dece, žena je u sebi nosila moć plodnosti koju je mogla da podeli sa drugima.

Takva žena je zaista postala "obična baka" - starija i cijenjena rodbina svima. Često je služila kao glavna sveštenica klana. I ne manje često - babice.

Nije ni čudo: porodilja je „otvorila“vrata između sveta živih i sveta duša; porođaj je bio djelimično sveti događaj. I ko drugi može pomoći u takvoj stvari ako ne mudra žena (koja je više puta rodila), obdarena znanjem i iskustvom prošlih godina, žena! Ovo je skoro ceremonija, a u njoj je ona svećenica, pomoćnica i vodič.

“Dodirujući” drugi svijet, babica je pomagala da se rađaju djeca, a sama je nosila zalihe svetih moći. Shodno tome, mogla bi ih podijeliti - dati Ladu-mladu s djecom.

Tako da je bilo vrlo logično da buduća porodica posjeti babicu, da od nje dobije velikodušan poklon – obećanje buduće djece.

Šta rade kada posete baku? Jedu kašu i piju kašu.

Kaša - u davna vremena, ne samo hrana, to je čitava alhemija

Prvo se kuva od žitarica. Zrno leži u zemlji („umrije“), ali daje klicu, koja se potom razvija u veliku odraslu biljku - i na njoj izrastu klasovi u kojima ima mnogo zrna. Dakle, sjeme je moćan simbol sa mnogo značenja. Ovdje je trijumf života, i ponovno rođenje, i ideja cikličnosti, i množenje-plodnost.

Drugo, da bi se dobila kaša, žito mora biti bar prokuvano, tj. kako bi se osiguralo sjedinjenje vode i vatre - također jakih i višestrukih elemenata. Osim toga, vatra je sam po sebi bog, jedan od najcjenjenijih - Sunčev mlađi brat, koji, osim toga, nije živio negdje na nebu, već na zemlji, pored ljudi - na svakom ognjištu.

Treće, u kašu su se često dodavale bobice (u simbolici - "divlji" ekvivalent žitu) i med, koji se smatra "koncentrisanim suncem", "hranom bogova".

Ni kaša nije samo piće

U gotovo svim religijama (posebno u onim koje se svrstavaju u paganske) postoji sveto piće koje daje ozdravljenje, produženje života, nadahnuće i izjednačava čovjeka sa bogovima.

Uzeti zajedno, kaša i braga nosili su vrlo moćnu poruku: zajedništvo s božanstvom, osiguravanje plodnosti, akumuliranje vitalnosti i obećanje ponovnog rođenja…

Dakle nije iznenađujuće da budući supružnici, kada posećuju glavnu svećenicu klana, jedu svetu hranu. To im omogućava da privremeno stanu pored bogova i dobiju dio njihove moći, neophodne za rađanje zdrave i snažne djece.

Na ovoj pozadini, posljednje riječi pjesme djeluju besmisleno, pa čak i strano. Ali to nije slučaj.

Sloveni su vjerovali: u jesen ptice sele u Iriy, nebesko prebivalište bogova. Kada dođe vrijeme, otvaraju vrata raja i puštaju proljeće - dolazi nova godina i život se ponovo rađa.

Ptice donose toplinu, pa su u proljeće ljudi obavljali poseban obred - dozivanje. U to vrijeme, figure ptica su pečene od tijesta, iznijete su na ulicu - prikazane su suncu, podižući ih više (na motke ili samo na glavu). I pritom su pjevali prizivne riječi - dozivali su. Prave ptice videće svoje likove, pomisliće da je neko od njihovih rođaka već stigao i pojuriće k njima - doći će proleće.

Napjevi su dio obreda kalendarskog ciklusa vezanog za proljeće. Ali i svadbene svečanosti pripadale su proljeću. Tačnije, u proleće se tražilo par, udvaralo se, pričalo o budućem venčanju i "igralo ljubavne igre". Pa, da, potpuno ista stvar: ti postupci nisu bili razvrat; ljudi su dijelili moć plodnosti sa zemljom i sami uzimali od nje.

Rituali bi se mogli spojiti u jedan ritual koji poziva na proljeće, toplinu, život. Bilo je sasvim logično da su njeni učesnici bili oni koji su mogli da prihvate moć života i da je stostruko daju - mlade devojke i dečaci. Utjelovili su Ladu, zvali ptice i jeli svetu kašu sa glavnom svećenicom klana i na taj način doprinijeli oživljavanju i obnovi svijeta.

Preporučuje se: