Autoritet pravoslavlja prije revolucije

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Ogromna većina stanovnika Ruskog carstva su seljaci. Danas pokušavaju da kažu da je Rusko carstvo svojevrsni „ideal“duhovnosti. Međutim, i sami seljaci, koji su tretirani kao stoka, jasan su dokaz upravo te "duhovnosti".

Zanimljivo, uprkos neznanju mase, odnos prema crkvi je oduvek bio veoma skeptičan, a u slučaju narodnih nereda, na primer Razin ili Pugačov, kao i jednostavno seljačkih nereda, koji su se često dešavali, crkva je to dobila i. Pop je, očigledno, oduvijek bio povezan s državom, budući da je seljak doslovno bio prisiljen na obožavanje.

Štaviše, počelo je sa samim "krštenjem", kada su ljudi bukvalno tjerani silom, a oni koji su to odbili, proglašavani su "neprijateljima" kneza Vladimira. Tada je nastala jedinstvena situacija kada je crkva postala država u državi. Period Horde samo je učvrstio ovu poziciju, jer su crkvenjaci imali etikete, pa su pozivali ljude na lojalnost. Na etiketi kana je jasno stajalo da:

Ko god huli na vjeru Rusa ili je kune, neće se ni na koji način izviniti, nego će umrijeti zlom smrću

Jasno je da svećenici nisu imali predrasude po pitanju vlasti, a najtipičniji primjer je prelazak sa carizma na privremenu vlast. Ovaj članak u potpunosti otkriva suštinu odnosa s vlastima i „privrženosti“ROC-a.

Ali u ovom slučaju bih ipak želeo da govorim o odnosu prema sveštenicima. Jasno je da se ovakav stav nije mogao odraziti svim "bojama", jer su postojali zakoni koji su kažnjavali takve radnje. Očigledno je da su ti isti zakoni igrali protiv crkve, jer su upravo „uvjereni“, pa se s takvim pristupom teško moglo računati na iskrenu privrženost crkvi. Inače, na nju nisu računali. Svaki seljak je bio praćen kako bi se osiguralo da posjećuje vjerske objekte i stoji na službi koliko god je potrebno.

Stvarno stanje nije lako opisati. Možete prikupiti samo neke slike i uspomene. Na primjer, narodne priče Afanasjeva su od posebnog interesa, jer se tamo spominju sveštenici. Inače, narodne (seljačke) bajke i pjesmice gotovo uvijek govore o popu kao o pohlepniku, kao o pijanici, lopovu i lopovu. Pop nikada nije heroj u pravom smislu te riječi.

Zanimljiva razmišljanja o ovom pitanju iznijeli su poznati publicisti poput Belinskog, Pisareva, Hercena i Černiševskog. Vjerovatno je pismo Belinskog Gogolju najpoznatije te vrste. Izvod iz pisma:

“Pogledajte bolje i vidjet ćete da je ovo po prirodi duboko ateistički narod. U njemu ima još dosta praznovjerja, ali nema ni trunke religioznosti. Praznovjerje prolazi s uspjehom civilizacije, ali dio religioznosti se slaže s tim. Živi primjer je Francuska, gdje i sada ima mnogo iskrenih, fanatičnih katolika između prosvijećenih i obrazovanih ljudi i gdje se mnogi, napustivši kršćanstvo, još uvijek tvrdoglavo zalažu za nekakvog Boga. Ruski narod nije takav: mistična egzaltacija uopšte nije u njihovoj prirodi. On ima previše protiv ovog zdravog razuma, jasnoće i pozitivnosti u svom umu: to je možda ono što čini ogromnost njegovih istorijskih sudbina u budućnosti. Religioznost se u njemu nije ukorijenila ni do sveštenstva, jer nekoliko pojedinačnih, izuzetnih ličnosti, koje se odlikuju tihim, hladnim, asketskim sagledavanjem, ništa ne dokazuju. Većinu našeg klera oduvijek su odlikovali samo debeli trbušci, teološka pedantnost i divlje neznanje. Grijeh je optuživati ga za vjersku netrpeljivost i fanatizam. Umjesto toga, može biti pohvaljen za primjernu ravnodušnost po pitanju vjere. Religioznost se kod nas ispoljavala samo u raskolničkim sektama, tako suprotnim po duhu masi naroda i tako neznatnim brojem prije nje."

Najzanimljivije je da se mnoge misli iz pisma u potpunosti mogu pripisati sadašnjosti, budući da se suština svećenika u Rusiji nikada nije mnogo promijenila. Njihov glavni princip je zavisnost od države, a glavna funkcija je kontrola. Istina, danas je to primitivno sredstvo kontrole. Ali, očigledno, nema posebnog izbora.

Belinski je, naravno, ateista, ali i pravoslavci su imali zanimljiva razmišljanja. Čak se i veliki knez Aleksandar Mihajlovič Romanov prisjetio:

„Stali smo u Moskvi da se poklonimo čudotvornoj ikoni Iverske Bogorodice i moštima kremaljskih svetaca. Iberijska kapela, koja je bila stara mala zgrada, bila je pretrpana ljudima. Težak miris bezbrojnih svijeća i glasan glas đakona koji je čitao molitvu poremetili su u meni molitveno raspoloženje, koje čudotvorna ikona obično donosi posjetiocima. Činilo mi se nemogućim da je Gospod Bog mogao izabrati takvo okruženje za otkrivanje svetih čuda svojoj djeci. U cijeloj službi nije bilo ničega istinski kršćanskog. Ona je prilično ličila na sumorni paganizam. U strahu da ću biti kažnjen, pretvarao sam se da se molim, ali sam bio siguran da moj Bog, Bog zlatnih polja, gustih šuma i žuborećih vodopada, nikada neće posjetiti Ibersku kapelu

Zatim smo otišli u Kremlj i poklonili se moštima svetaca koji su počivali u srebrnim kovčezima i umotani u zlatno i srebrno platno. Ne želim da hulim, a još manje da vređam osećanja pravoslavnih vernika. Ovu epizodu opisujem samo da pokažem kakav je užasan utisak ovaj srednjovjekovni obred ostavio u duši dječaka koji je tražio ljepotu i ljubav u vjeri. Od dana moje prve posete Majci Stolici i tokom narednih četrdeset godina celivao sam mošti kremaljskih svetaca najmanje nekoliko stotina puta. I svaki put ne samo da nisam doživio vjerski zanos, nego sam doživio najdublju moralnu patnju. Sada kada sam napunio šezdeset pet godina, duboko sam uvjeren da ne možete tako poštovati Boga."

U vrijeme carstva, inače, bilo je zabranjeno uopće ne vjerovati, tj. ni u jednom popisu jednostavno nije postojao koncept "nevjernika". Nije bilo svjetovnih brakova, a prelazak iz jedne vjere u drugu je krivično djelo. Međutim, zločin je samo u slučaju prelaska iz pravoslavlja u drugu vjeru. Na primjer, prelazak muslimana ili Jevreja u pravoslavlje nije bio zabranjen.

A ako je naprotiv, slučajevi su bili drugačiji. Na primjer, kada je 1738. pomorski oficir Aleksandar Voznjicin prešao iz pravoslavlja u judaizam, javno je spaljen po naredbi carice Ane Joanovne.

U kasnijem periodu relevantni su bili zakoni o vjeri. Ne tako oštro, ali ipak represivno. Ali od 1905. godine situacija se promijenila. S jedne strane postoji „ukaz o jačanju principa vjerske tolerancije“, as druge, nastavak podrške pravoslavlju na državnom nivou. Odnosno, uprkos "vjerskoj toleranciji", pravoslavlje je ostalo državna vjera, a neki od zakona o vjeri su i dalje bili na snazi.

Jedna od najkompetentnijih osoba, glavni tužilac Sinoda, Konstantin Pobedonoscev, savršeno svedoči o stanju pravoslavnog kulta:

“Naše sveštenstvo uči malo i rijetko, oni služe u crkvi i ispunjavaju zahtjeve. Za nepismene, Biblija ne postoji, ostaje crkvena služba i nekoliko molitvi, koje, prenoseći se s roditelja na djecu, služe kao jedina spona između pojedinca i Crkve. A pokazuje se i u drugim, udaljenim krajevima da narod apsolutno ništa ne razumije u riječima crkvene službe, pa čak ni u Oče naš, što se često ponavlja sa izostavljanjem ili dodacima koji oduzimaju svaki smisao riječima molitva."

Nakon 1905. godine ostali su na snazi zakoni o "blasfemiji", pa čak i ovi:

Odgajanje maloletnika po pravilima krive vere, kojoj treba da pripadaju po uslovima rođenja

Dakle, "sloboda vjeroispovijesti" je već vrlo sumnjivo ostvarena. Inače, Božji zakon je ostavljen u školama i drugim obrazovnim institucijama. Ali ovo je propaganda religije. A tamošnji "učitelji" bili su sveštenici.

Zanimljivo, ali svaki đak u gimnaziji u to vrijeme bio je dužan da broji "ispovijed i sakramente" u obliku svjedočanstva. Umjetnik Evgeny Spassky se prisjetio:

“Pohađanje svih bogosluženja u vlastitoj crkvi bilo je obavezno; na ulazu u crkvu sjedio je nadglednik i u časopisu bilježio dolazak učenika. Propuštanje jedne usluge bez opravdanog razloga, odnosno bez potvrde lekara, što znači da će u četvrtini biti četiri u ponašanju; nedostaju dva - poziv roditeljima, a tri - otpust iz gimnazije. I ove službe su bile beskrajne: subota, nedelja i svaki praznik, svi se odmaraju, a mi dugo stojimo i stojimo, pošto je naš sveštenik bio teret i služio je polako i dugo."

Na III kongresu Sveruskog sindikata učitelja 1906. godine, Božji zakon je osuđen. Predloženo je da ovaj tutorijal:

“To ne priprema učenike za život, već nagriza kritički odnos prema stvarnosti, razara ličnost, sije beznađe i očaj u vlastite snage, sakati moralnu prirodu djece, budi odbojnost prema učenju. I gasi nacionalnu svijest"

Zanimljivo je da to iskustvo danas niko ne uzima u obzir, a zapravo pokušava da "ponovi" glupost i neznanje carizma.

Štaviše, poznati učitelj Vasilij Desnicki napisao je da je učitelj pop:

“U većini slučajeva bio je mala i beznačajna figura, koja nije izazivala nikakvo poštovanje prema sebi i svom podaniku, često čak i izvrgnuta zlonamjernom ismijavanju. A odnos učenika prema Zakonu Božijem kao obaveznom predmetu školske nastave bio je često negativan.”

Zanimljivo, uprkos činjenici da je podrška vlade još uvijek bila prilično kolosalna (posebno plata od države), religija se više nije mogla održati. I tako su se sveštenici stalno žalili da nisu baš voljeni.

Postoji tipičan primjer u jednom pravoslavnom časopisu za 1915. godinu:

“Na sastancima nas grde, kad nas sretnu, pljuju, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne viceve o nama, a nedavno su nas počeli prikazivati u nepristojnom obliku na slikama i razglednicama… O našim župljanima, naša duhovna deca, više ne kažem. Oni na nas vrlo, vrlo često gledaju kao na žestoke neprijatelje koji razmišljaju samo o tome kako da ih još više „otrgnu“, nanoseći im materijalnu štetu“(Pastor i stado, 1915, br. 1, str. 24)

Ovo je veoma slično čitavoj istoriji sveštenika. Uostalom, zapravo nema nikakve koristi, a još više autoriteta. Očigledno je da ljudi svoja prava ostvaruju tek u kriznim vremenima i tada se vidi pravo stanje stvari.

Čak je i religiozni filozof Sergej Bulgakov izjavio ovo:

„Koliko god bilo malo razloga vjerovati u snove bogonosnog naroda, ipak se moglo očekivati da će se Crkva, tokom svojih milenijuma postojanja, moći pridružiti dušom naroda i postati mu potrebna i draga.. Ali ispostavilo se da je Crkva bez borbe eliminisana, kao da nije draga i da joj ljudi nisu potrebni, a to se desilo u selu još lakše nego u gradu. Ruski narod se odjednom pokazao kao nehrišćanin"

Bukvalno odmah nakon februarskih događaja 1917. godine, francuski ambasador Maurice Paleologu je iznenađeno napisao:

„Veliki nacionalni čin ostvaren je bez učešća Crkve. Ni jednog sveštenika, ni jedne ikone, ni jedne molitve, ni jednog krsta! Samo jedna pjesma: radna "Marseljeza"

Upravo je on pisao o masovnoj sahrani "mučenika slobode", kada se na Marsovom polju okupilo oko 900 hiljada ljudi.

Štaviše, napisao je i da je to bilo samo nekoliko dana ranije:

“Prije nekoliko dana ove hiljade seljaka, vojnika, radnika, koje sada vidim kako prolaze ispred sebe, nisu mogle proći ni najmanje ikone na ulici, a da se ne zaustave, skinule kape i prekrile grudi širokim barjak krsta. Kakav je kontrast danas?"

Zanimljivo, nakon ukidanja "obaveze pravoslavlja" raspoloženje se promijenilo čak i u carskoj vojsci. Čuveni beli general Denjikin, koji nije izdao pravoslavni kult, napisao je u knjizi "Eseji o ruskim nevoljama":

„Od prvih dana revolucije utihnuo je glas pastora i prestalo je svako njihovo učešće u životu trupa. Nehotice mi pada na pamet jedna epizoda koja je bila vrlo karakteristična za tadašnje raspoloženje vojne sredine. Jedan od puka 4. streljačke divizije je vješto, s ljubavlju, sa velikom marljivošću izgradio logorsku crkvu u blizini položaja. Prve nedelje revolucije… Demagog-poručnik je odlučio da je njegova četa loše postavljena, i da je hram predrasuda. U njega sam bez dozvole stavio četu, iskopao jarak u oltaru za… Ne čudi me da se u puku našao zlik oficir, da su vlasti terorisane i ćutale. Ali zašto je 2-3 hiljade ruskih pravoslavaca, odgajanih u mističnim oblicima kulta, ravnodušno reagovalo na takvo skrnavljenje i skrnavljenje svetinje?"

A ti ljudi nisu imali nikakve veze sa boljševicima.

O situaciji u vojsci svjedoči i sveštenik 113. brigade državne milicije neposredno nakon ukidanja "obavezne" posjete crkvi (neposredno nakon februarskih događaja, odnosno pred Oktobarsku revoluciju):

“U martu je postalo nemoguće da sveštenik ulazi u čete sa razgovorima, ostalo je samo da se moli u crkvi. Umesto 200-400 ljudi, bilo je 3-10 ljudi iz Bogomoleta

Ispada da uopšte nije bilo religioznosti. A ideja crkvenjaka da je sve bilo savršeno, a onda su došli opaki "neprijatelji ruskog naroda" i streljali sve sveštenike - neosnovana je. Crkva kao instrument je pokazala svoj neuspjeh. Da skoro 1000 godina nije uspela iskreno da pridobije ni jedan deo stanovništva na svoju stranu (kada su se ljudi borili za svoje interese tokom građanskog rata, crkva nikada nije bila glavni učesnik, u najboljem slučaju dopuna bela vojska).

Stoga su tvrdnje o "ekskluzivnosti", "historijskom značaju", pa čak i "posebnoj ulozi" - neodržive. Ako pogledate tačno istoriju, onda je crkva kao kmetstvo, ista „tradicija“i „duhovna veza“, dostojna svog mesta u istoriji i odgovarajuće ocene.