Nedodirljive kaste moderne Indije

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Dugo vremena je dominantna ideja bila da je, barem u vedsko doba, indijsko društvo bilo podijeljeno u četiri klase, zvane varne, od kojih je svaka bila povezana s profesionalnim aktivnostima. Izvan divizije Varna bili su takozvani nedodirljivi.

Potom su se unutar varna formirale manje hijerarhijske zajednice - kaste, koje su uključivale i etničke i teritorijalne karakteristike, koje su pripadale određenom klanu. U savremenoj Indiji još uvijek djeluje varna-kastinski sistem, koji u velikoj mjeri određuje položaj osobe u društvu, ali se ova društvena institucija svake godine modificira, djelimično gubeći svoj istorijski značaj.

Varna

Koncept "varne" prvi put se susreće u Rig Vedi. Rig Veda, ili Veda himni, jedan je od četiri glavna i najstarija vjerska indijska teksta. Sastavljen je na vedskom sanskritu i datira otprilike iz 2. milenijuma prije Krista. Deseta mandala Rig Vede (10.90) sadrži himnu o žrtvovanju prvog čovjeka Puruše. Prema himni, Purusha-sukta, bogovi bacaju Purušu na žrtvenu vatru, polivaju uljem i raskomadaju, svaki dio njegovog tijela postaje svojevrsna metafora za određenu društvenu klasu - određenu varnu. Usta Purusha su postala brahmane, odnosno svećenici, ruke su postale kšatrije, odnosno ratnici, bedra su postala vaisye (poljoprivrednici i zanatlije), a noge su postale šudre, odnosno sluge. Nedodirljivi se ne pominju u Purusha-sukti, i stoga stoje izvan podjele varne.

Varna divizija u Indiji (quora.com)

Na osnovu ove himne, evropski naučnici koji su proučavali sanskritske tekstove u kasnom 18. i ranom 19. veku zaključili su da je indijsko društvo strukturirano na ovaj način. Ostalo je pitanje zašto je tako strukturirano? Sanskritska riječ varṇa znači "boja", a orijentalni učenjaci su zaključili da "boja" znači boju kože, ekstrapolirajući na indijsko društvo društvene realnosti kolonijalizma koje su njima bile suvremene. Dakle, brahmani, koji su na čelu ove društvene piramide, trebali bi imati najsvjetliju kožu, a ostali posjedi, shodno tome, trebali bi biti tamniji.

Ovu teoriju dugo je podržavala teorija o arijevskoj invaziji na Indiju i superiornosti Arijaca nad protoarijevskom civilizacijom koja im je prethodila. Prema ovoj teoriji, Arijevci ("aria" na sanskrtu znači "plemeniti", s njima su se povezivali predstavnici bijele rase) pokorili su autohtono crnačko stanovništvo i uzdigli se na viši društveni nivo, učvrstivši ovu podelu kroz hijerarhiju varna.. Arheološka istraživanja su opovrgla teoriju o arijevskom osvajanju. Sada znamo da je indijska civilizacija (ili civilizacija Harappa i Mohenjo-Daro) zaista umrla neprirodno, ali najvjerovatnije kao rezultat prirodne katastrofe.

Osim toga, riječ "varna" najvjerovatnije ne znači boju kože, već vezu između različitih društvenih slojeva i određene boje. Na primjer, veza između brahmana i narandžaste boje stigla je do moderne Indije, što se ogleda u njihovim šafranskim haljinama.

Evolucija varna sistema

Brojni lingvisti 20. stoljeća, poput Georgesa Dumézila i Emilea Benvenistea, vjerovali su da je čak i proto-indoarijevska zajednica, prije nego što se podijelila na indijsku i iransku granu, ušla u trostepenu društvenu podjelu. Tekst Yasne, jedne od komponenti zoroastrijske svete knjige Aveste, čiji je jezik povezan sa sanskritom, takođe govori o trostepenoj hijerarhiji, gde su na čelu atravani (u današnjoj indijskoj tradiciji atornani) – sveštenici., rateshtari su ratnici, vastriya-fshuyants su pastiri-stočari i farmeri. U drugom odlomku iz Jasne (19.17) dodaje im se i četvrti društveni sloj - huiti (zanatlije). Tako sistem društvenih slojeva postaje identičan onom koji smo zapazili u Rig Vedi. Ne možemo, međutim, sa sigurnošću reći u kojoj mjeri je ova podjela imala stvarnu ulogu u II milenijumu prije Krista. Neki naučnici sugeriraju da je ova društvena profesionalna podjela bila uglavnom proizvoljna i da su ljudi mogli slobodno prelaziti iz jednog dijela društva u drugi. Osoba je postala predstavnik određene društvene klase nakon što je odabrala svoju profesiju. Osim toga, himna o nadčovjeku Purushi relativno je kasnije uključena u Rig Vedu.

U brahmanskoj eri pretpostavlja se da dolazi do rigidnije konsolidacije društvenog položaja različitih slojeva stanovništva. U kasnijim tekstovima, na primjer u Manu-smriti (Zakoni Manua), nastalim na prijelazu naše ere, čini se da je društvena hijerarhija manje fleksibilna. Alegorijski opis društvenih klasa kao delova tela, analogno Purusha-sukta, nalazimo u drugom zoroastrijskom tekstu - Denkardi, nastalom na srednjeperzijskom jeziku u 10. veku.

Ako se vratite u eru formiranja i prosperiteta Velikih Mughala, odnosno u 16. - početkom 18. stoljeća, čini se da je društvena struktura ove države pokretljivija. Na čelu carstva bio je car, koji je bio okružen vojskom i najbližim podvižnicima, svojim dvorom ili darbarom. Glavni grad se stalno mijenjao, car se sa svojim darbarom selio s mjesta na mjesto, na dvor su hrlili razni ljudi: Avganistanci, Paštuni, Tamili, Uzbeci, Radžputi, bilo ko drugi. Ovo ili ono mjesto u društvenoj hijerarhiji dobivali su ovisno o vlastitim vojnim zaslugama, a ne samo zbog porijekla.

Britanska Indija

U 17. veku je započela britanska kolonizacija Indije preko Istočnoindijske kompanije. Britanci nisu pokušavali promijeniti društvenu strukturu indijskog društva; u prvom periodu ekspanzije bili su zainteresirani samo za komercijalni profit. Kasnije, međutim, kako je sve više teritorija padalo pod de facto kontrolu kompanije, zvaničnici su se bavili uspješnom administriranjem poreza, kao i proučavanjem načina na koji je indijsko društvo organizirano i "prirodnim zakonima" njegovog upravljanja. Za to je prvi generalni guverner Indije, Warren Hastings, unajmio nekoliko bengalskih bramana, koji su mu, naravno, diktirali zakone koji su učvrstili dominaciju viših kasta u društvenoj hijerarhiji. S druge strane, da bi se strukturiralo oporezivanje, bilo je potrebno učiniti ljude manje mobilnim, manje vjerovatno da će se kretati između različitih regija i pokrajina. A šta je moglo osigurati njihovo sidrenje na tlu? Samo ih smjestiti u određene društveno-ekonomske zajednice. Britanci su počeli da sprovode popise stanovništva, gde je takođe naznačena kasta, pa je ona dodeljena svima na zakonodavnom nivou. I posljednji faktor bio je razvoj velikih industrijskih centara poput Bombaja, gdje su se formirale grupe pojedinačnih kasti. Tako je kastinska struktura indijskog društva u periodu OIC-a dobila rigidnije obrise, što je natjeralo brojne istraživače, poput Niklasa Derksa, da govore o kasti u obliku u kojem postoje danas, kao društvenom konstruktu kolonijalizma.

Polo tim britanske vojske u Hyderabadu (Hulton Archive // gettyimages.com)

Nakon prilično krvavog Sipai ustanka 1857., koji se u indijskoj historiografiji ponekad naziva Prvim ratom za nezavisnost, kraljica je izdala manifest o zatvaranju Istočnoindijske kompanije i pripajanju Indije Britanskoj imperiji. U istom manifestu, kolonijalne vlasti su, u strahu od ponavljanja nemira, obećale da se neće miješati u unutrašnji poredak upravljanja zemljom, u pogledu njenih društvenih tradicija i normi, što je također doprinijelo daljem jačanju kastinskog sistema.

Kaste

Stoga se čini da je više uravnoteženo mišljenje Susan Bailey, koja tvrdi da iako je varna-kastinska struktura društva u svom sadašnjem obliku u velikoj mjeri proizvod britanskog kolonijalnog nasljeđa, same kaste kao jedinice društvene hijerarhije u Indiji nisu samo iznikni iz vazduha…. Neuravnoteženim se smatra i predstava sredine XX veka o ukupnoj hijerarhiji indijskog društva i kasti kao njegovom glavnom strukturnom elementu, koja je najbolje opisana u delu Luja Dumonta „Homo Hierarhikus“.

Važno je napomenuti da postoji razlika između varne i kaste (riječ posuđena iz portugalskog) ili jatija. „Jati“označava manju hijerarhijsku zajednicu, koja podrazumeva ne samo profesionalne, već i etničke i teritorijalne karakteristike, kao i pripadnost određenom klanu. Ako ste brahmana iz Maharaštre, to ne znači da ćete slijediti iste rituale kao brahmana iz Kašmira. Postoje neki nacionalni rituali, kao što je vezivanje brahmanskog užeta, ali se u većoj mjeri rituali kaste (jedenje, brak) određuju na nivou male zajednice.

Varne, koje bi trebalo da predstavljaju profesionalne zajednice, praktično ne igraju ovu ulogu u modernoj Indiji, sa izuzetkom, možda, pudžari sveštenika, koji postaju brahmani. Dešava se da predstavnici nekih kasta ne znaju kojoj varni pripadaju. Položaj u društveno-ekonomskoj hijerarhiji se stalno mijenja. Kada je Indija postala nezavisna od Britanskog carstva 1947. godine i izbori su počeli da se održavaju na osnovu ravnopravnog direktnog glasanja, odnos snaga u različitim državama počeo se menjati u korist različitih zajednica varna-kasta. Devedesetih godina, partijski sistem je fragmentiran (nakon dugog i gotovo nepodijeljenog perioda na vlasti Indijskog nacionalnog kongresa), stvorene su mnoge političke stranke koje u svojoj osnovi imaju veze s varnom i kasti. Na primjer, u najmnogoljudnijoj državi Utar Pradeš, Socijalistička partija, koja je zasnovana na seljačkoj kasti Yadava, koji sebe ipak smatraju Kšatrijima, i Bahujan Samaj Partija, koja proklamuje poštivanje interesa nedodirljivih, stalno zamjenjuju jedni druge na vlasti. Nije ni bitno koji se socio-ekonomski slogani iznose, oni jednostavno zadovoljavaju interese svoje zajednice.

Sada na teritoriji Indije postoji nekoliko hiljada kasti, a njihovi hijerarhijski odnosi se ne mogu nazvati stabilnim. U državi Andhra Pradesh, na primjer, šudre su bogatije od brahmana.

Kastinska ograničenja

Više od 90% brakova u Indiji sklapa se unutar kastinske zajednice. Po pravilu, Indijanci po imenu kaste određuju kojoj kasti određena osoba pripada. Na primjer, osoba može živjeti u Mumbaiju, ali zna da povijesno dolazi iz Patiale ili Jaipura, a onda njegovi roditelji traže mladoženju ili mladu odatle. To se dešava kroz bračne agencije i porodične veze. Naravno, socio-ekonomska situacija sada igra sve važniju ulogu. Zavidan mladoženja mora imati zelenu kartu ili američku radnu dozvolu, ali je i odnos Varna-kasta veoma važan.

Postoje dva društvena sloja čiji predstavnici ne poštuju striktno bračnu tradiciju varna-kasta. Ovo je najviši sloj društva. Na primjer, porodica Gandhi-Nehru, koja je dugo bila na vlasti u Indiji. Prvi premijer Indije, Jawaharlal Nehru, bio je brahmana čiji su preci došli iz Allahabada, iz vrlo visoke kaste u brahmanskoj hijerarhiji. Ipak, njegova ćerka Indira Gandhi se udala za Zoroastrijca (Parsa), što je izazvalo veliki skandal. A drugi sloj koji sebi može priuštiti da krši zabrane varna-kaste su najniži slojevi stanovništva, nedodirljivi.

Nedodirljivo

Nedodirljivi stoje izvan podjele varne, međutim, kako primjećuje Marika Vaziani, oni sami imaju kastinsku strukturu. Istorijski gledano, postoje četiri obilježja nedodirljivosti. Prvo, nedostatak ukupnog unosa hrane. Hrana koju konzumiraju nedodirljivi je „prljava“za više kaste. Drugo, nedostatak pristupa izvorima vode. Treće, nedodirljivi nemaju pristup vjerskim institucijama, hramovima u kojima više kaste vrše rituale. Četvrto, odsustvo bračnih veza između nedodirljivih i čistih kasti. Ovu vrstu stigmatizacije nedodirljivih u potpunosti prakticira oko trećine stanovništva.

Do sada proces nastanka fenomena nedodirljivosti nije potpuno jasan. Orijentalistički istraživači su vjerovali da su nedodirljivi predstavnici druge etničke grupe, rase, vjerovatno oni koji su se pridružili arijevskom društvu nakon kraja indijske civilizacije. Tada se pojavila hipoteza prema kojoj su one profesionalne grupe čije su aktivnosti iz vjerskih razloga počele imati "prljav" karakter postale nedodirljive. Postoji odlična, čak neko vrijeme zabranjena u Indiji knjiga "Sveta krava" Dvigendre Dha, koja opisuje evoluciju sakralizacije krave. U ranim indijskim tekstovima vidimo opise žrtvovanja krava, a kasnije krave postaju svete životinje. Ljudi koji su se ranije bavili klanjem stoke, doradom kravljih koža i tako dalje, postali su nedodirljivi procesom sakralizacije slike krave.

Nedodirljivost u modernoj Indiji

U modernoj Indiji nedodirljivost se uglavnom praktikuje u selima, gdje je, kao što je već spomenuto, u potpunosti poštuje oko trećine stanovništva. Početkom 20. vijeka ova praksa je bila duboko ukorijenjena. Na primjer, u jednom od sela Andhra Pradesh, nedodirljivi su morali da prelaze ulicu, vezujući palmino lišće za pojas kako bi prikrili tragove. Predstavnici viših kasta nisu mogli kročiti na trag nedodirljivih.

U 1930-im, Britanci su promijenili svoju politiku neintervencije i započeli proces afirmativne akcije. Utvrdili su postotak onog dijela stanovništva koji pripada socijalno zaostalim slojevima društva i uveli rezervirana mjesta u predstavničkim tijelima stvorenim u Indiji, posebno za dalite (bukvalno "potlačeni" - ovaj izraz posuđen iz marathija obično je politički ispravno je danas nazvati nedodirljive) … Danas je ova praksa usvojena na zakonodavnom nivou za tri grupe stanovništva. To su takozvane "Planirane kaste" (Daliti ili zapravo nedodirljivi), "Plemena po rasporedu", kao i "druge zaostale klase". Međutim, najčešće se sve ove tri grupe sada mogu definisati kao „nedodirljive“, priznajući njihov poseban status u društvu. Oni čine više od trećine stanovnika moderne Indije. Rezervacije sjedišta stvaraju nezgodnu situaciju budući da je kasteizam zabranjen Ustavom iz 1950. godine. Inače, njen glavni autor bio je ministar pravde Bhimrao Ramji Ambedkar, koji je i sam bio iz maharaštrijske kaste mećava-mahara, odnosno i sam je bio nedodirljiv. U nekim državama procenat rezervacija već premašuje ustavnu granicu od 50%. Najnasilnija debata u indijskom društvu vodi se o najnižim društveno pozicioniranim kastama uključenim u ručno čišćenje septičke jame i najtežoj kastinskoj diskriminaciji.