Odakle je došlo božićno drvce?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Tradicija proslavljanja novogodišnjih praznika uz jelku toliko se ukorijenila u našu svakodnevicu da se gotovo niko ne pita odakle je jelka nastala, šta simbolizira zašto je jelka sastavni atribut za Božić i Novu godinu.

Kada se drvo pojavilo kod nas i odakle je došlo, a mi ćemo pokušati saznati u ovom članku.

Godine 1906, filozof Vasilij Rozanov je napisao:

“Prije mnogo godina bio sam iznenađen kada sam saznao da je običaj božićnog drvca ne spada u red autohtonih Rusaobičaj. Yolka je trenutno toliko čvrsto uspostavljena u ruskom društvu da to nikome ne bi palo na pamet ona nije Ruskinja"

Tradicija proslave Nove godine uz božićno drvce donesena je u Rusiju dekretom lažnog Petra I 1699. godine:

„…sada od Rođenja Hristovog dolazi 1699. godina, a buduća Genvara prvog dana će doći nova 1700. godina i novi prestonički dan, a u tu dobru i korisnu svrhu, ukazao je od sada Veliki Vladar računajte u Naredbama za pisanje pisama i u svakojakim 1. januarom od 1. Rođenja Hristovog 1700. godine. I u znak tog dobrog početka i nove prestonice u vladajućem gradu Moskvi, posle tog blagodarenja Bogu i molitve u crkvi i ko će se dešavati u njegovoj kući, na ulicama velikih i ljudima poznatih i u kućama namjernih duhovnih i svjetovnih obreda, pred kapijama, da napravi neke ukrase od drveća i drveća bora, smrče i kleke prema uzorcima, koji su davani u Gostin dvoru i u donjoj apoteci, ili kome, kako je zgodno, i gledajući na kapije, a jadnici, svaki, iako po drvetu, ili se okreću u kapije, ili staviti preko njegovog hrama, a onda je bilo vrijeme, sada dan Genvare 1. dana ove godine, a odlikovanje Genvare stoji 7. dana te 1700. godine…"

Pročitajte i: 20 šokantnih činjenica u prilog zamjene Petra I tokom Velike ambasade

Ipak, ukaz cara Petra imao je samo posrednu vezu sa budućom jelkom: prvo, grad je bio ukrašen ne samo smrekom, već i drugim četinarima; drugo, uredbom je preporučeno korištenje i cijelog drveća i grana, i, na kraju, treće, propisano je da se ukrasi od borovih iglica postavljaju ne u zatvorenom prostoru, već napolju - na kapijama, krovovima kafana, ulicama i putevima. Time se drvo pretvorilo u detalj novogodišnjeg gradskog pejzaža, a ne u božićni interijer, što je postalo mnogo kasnije.

Tekst vladarskog ukaza svedoči nam da su za Petra, u običaju koji je uveo, a koji je upoznao tokom svog evropskog putovanja, bila važna i estetika - kuće i ulice su naređene da se ukrašavaju iglama, i simbolika - ukrasi od zimzelenih iglica. trebao biti kreiran za obilježavanje proslave Nove godine.

Važno je da je Petrov dekret od 20. decembra 1699. skoro jedini dokumento istoriji božićne jelke u Rusiji u 18. veku. Nakon smrti prevaranta, prestali su podizati božićna drvca. Samo vlasnici kafana su ukrašavali svoje kuće njima, a ova stabla su stajala po kafanama tokom cijele godine - otuda im i naziv - "".

Uputstva suverena sačuvana su samo u dekoraciji pijanih objekata, koji su se i prije Nove godine nastavili kititi jelkama. Po tim stablima, koje je bilo vezano za kolac, postavljeno na krovove ili zabodeno na kapije, prepoznavale su se kafane. Stabla su tu stajala do sljedeće godine, uoči koje su stara zamijenjena novima. Nastao kao rezultat Petrovog dekreta, ovaj običaj se održao kroz 18. i 19. vijek.

Puškin spominje u "Istoriji sela Gorjuhin". Ovaj karakterističan detalj bio je dobro poznat i s vremena na vrijeme se odražavao u mnogim djelima ruske književnosti. Ponekad su se umjesto božićnog drvca na krovove kafana postavljali borovi:

A u pjesmi N. P. Kilberga iz 1872. "Yolka" kočijaš je iskreno iznenađen što gospodar ne može u njoj prepoznati pijaću zbog drveta zakucanog na vrata kolibe:

Zato su kafane u narodu nazivane „Jolki“ili „Ivans-Jolkin“: „“; ""; "". Ubrzo je čitav kompleks „alkoholnih“koncepata postepeno dobio „božićne jelke“dublete: „“– piti, „“ili „“– ići u kafanu, „“– biti u kafani; "" - stanje alkoholne intoksikacije itd.

Da li je slučajno da lažni Petar I svojim dekretom uvodi u kult štovanja na teritoriji Moskovije drvo koje je postalo simbol pijanih objekata, a u narodnoj tradiciji se smatralo drvom smrti?

Naravno, u narodu se običaj ukrašavanja božićnog drvca teško ukorijenio, jer se smreka u Rusiji smatrala od davnina. drvo smrti: nije slučajno da je do danas uobičajeno da se put poploča smrekovim granjem po kojem ide pogrebna povorka, a nije običaj saditi drveće u blizini kuća. A kakav strah izaziva izlet u šumu smreke, gdje se usred bijela dana lako možete izgubiti, jer smreka jako slabo propušta sunčevu svjetlost u šumama smrče, pa je od ovoga jako mračno i strašno. Postojao je i običaj: zadavljene i uopšte samoubice sahraniti između dva drveta, okrećući ih. Bilo je zabranjeno graditi kuće od smrče, kao i od jasike. Osim toga, u ruskim svadbenim pjesmama, smreka je bila povezana s temom smrti, gdje je simbolizirala nevjestu siroče.

U drevnim vremenima, među slavensko-Arijevcima, drvo je bilo simbol smrti, koja je bila povezana s "drugim svijetom", prijelazom na njega i neophodnim elementom pogrebnog rituala. Pošto su naši preci svoje mrtve spaljivali, tj. poslao ih u rod, zatim smreku, kao smolasto drvo koje dobro gori u svako doba godine, a koristilo se u usjevima. Pokojni slovenski knez ili princeza gusto je bio prekriven granjem smreke i šišarki, na kraju pogrebne molitve mudraca, kada su žitarice zasipane zobom, raži i brojnim ožalošćenim glasovima, zapalili su žalosnu lomaču ili kroda. Zapaljeni plamen jurnuo je u nebo.

Tokom čitavog 18. veka, nigde, osim u pijacama, smrča se više ne pojavljuje kao element novogodišnjeg ili božićnog dekora: njen lik izostaje u novogodišnjim vatrometima i iluminacijama; ona se ne spominje kada opisuje božićne maškare na dvoru; i, naravno, odsutna je od narodnih božićnih igara. U pričama o novogodišnjim i božićnim svečanostima održanim u ovom periodu ruske istorije, nikada ne ukazuje na prisustvo smreke u prostoriji.

Ljudi Drevne Rusije nisu vidjeli ništa poetično u slici atea. Rastući uglavnom na vlažnim i močvarnim mestima, ovo drvo tamnozelenih trnovitih iglica, neprijatnih na dodir, grubog i često vlažnog debla, nije uživalo veliku ljubav. Smreka je bila prikazana bez simpatija, kao i ostali četinari, kako u ruskoj poeziji tako i u književnosti, sve do kraja 19. veka. Evo samo nekoliko primjera. F. I. Tyutchev je 1830. napisao:

Smreka je izazvala sumorne asocijacije kod pjesnika i prozaista s prijelaza iz 19. u 20. vijek A. N. Budishcheva:

I Joseph Brodsky, prenoseći svoja osjećanja sa sjevernog pejzaža (mjesto njegovog izgnanstva je selo Koreansky), bilježi:

–

Smrtnička simbolika smrekebio naučen i postao široko rasprostranjen tokom sovjetske ere … Omorika je postala karakterističan detalj zvaničnih groblja, prije svega - Lenjinovog mauzoleja, u čijoj su blizini posađene srebrne norveške smreke:

Smrtnička simbolika ate ogledala se i u poslovicama, izrekama, frazeološkim jedinicama: "" - teško je razboljeti se; "" - umrijeti; "", "" - kovčeg; “” - umrijeti, itd. Zvučna prozivka je izazvala konvergenciju riječi “drvo” sa nizom nepristojnih riječi, što je također uticalo na našu percepciju ovog drveta. Karakteristični i "božićni" eufemizmi, koji se danas široko koriste: "", "" itd.

Oživljavanje jelke počelo je tek god sredinom 19. veka … Veruje se da su prvu božićnu jelku u Sankt Peterburgu organizovali Nemci koji su tamo živeli. Građanima se ovaj običaj toliko svidio da su počeli postavljati božićna drvca u svoje domove. Iz glavnog grada carstva ova tradicija se počela širiti po cijeloj zemlji.

Ni Puškin, ni Ljermontov, ni njihovi savremenici nikada ne pominju božićno drvce, dok se Božić, božićni maskenbali i balovi u literaturi i člancima u časopisima stalno opisuju u ovo doba: božićno gatanje je dato u baladi Žukovskog "" (1812), Božić u gazdinsku kuću prikazuje Puškin u poglavlju V "" (1825), na Badnje veče se odvija radnja Puškinove pesme "" (1828), drama Ljermontova "" (1835) tempirana je na Badnje veče: "".

Prvo spominjanje drvetapojavio u novinama "Sjeverna pčela" uoči 1840: novine izvještavaju o "" drveću za prodaju. Godinu dana kasnije, u istom izdanju, pojavljuje se i objašnjenje modernog običaja:

Tokom prvih deset godina, stanovnici Peterburga su božićno drvce još uvijek doživljavali kao specifičan njemački običaj. A. V. Tereščenko, autor sedmotomne monografije "Život ruskog naroda" (1848), napisao je:

Odrednost s kojom im je dat opis praznika svjedoči o novosti ovog običaja za ruski narod:

Priča S. Auslandera "Božićni praznik u Starom Petersburgu" (1912) govori da prva božićna jelka u Rusijije uredio suveren Nikola Iu samom kasnih 1830-ih, nakon čega su, po uzoru na kraljevsku porodicu, počeli da ga ugrađuju u plemićke kuće glavnog grada:

Dođi iz Njemačke drvo sa ranih 1840-ih počinje da se asimiluje od strane ruskih porodica glavnog grada. Godine 1842. časopis za decu Zvezdočka, koji je izdavala dečija spisateljica i prevodilac A. O. Išimova, obavestio je svoje čitaoce:

TO sredinom 19. veka Njemački običaji su se čvrsto ustalili u životu ruske prijestolnice. Božićno drvce postaje sasvim uobičajeno za stanovnika Sankt Peterburga. Godine 1847. N. A. Nekrasov je spominje kao nešto poznato i svima razumljivo:

V. Iofe, istražujući "" ruske poezije devetnaestog i dvadesetog veka, primetio je početak s kraja 19. vijeka povećanje popularnost smreke, očigledno povezano s činjenicom da je smreka u glavama ruskog naroda čvrsto povezana s pozitivnim simbolom božićnog drvca:

A već predrevolucionarna dječja književnost puna je priča o dječjoj radosti zbog susreta s božićnim drvcem. O tome piše K. Lukaševič „Moje slatko djetinjstvo“, M. Tolmačeva „Kako je živjela Tasja“, monahinja Varvara „Božić je zlatno djetinjstvo“, A. Fedorov-Davydov „Umjesto jelke“i mnogi drugi.

Smiješna je činjenica, ali kršćanska crkva je postala ozbiljan protivnik božićnog drvca, kao stranog i, štaviše, vedskog običaja po svom poreklu. Sve do revolucije 1917. Sveti sinod je izdavao uredbe kojima je zabranio uređenje drveća u školama i gimnazijama.

Ipak, početkom 20. veka božićno drvce je postalo uobičajena pojava u Rusiji. Nakon 1917. drveće je očuvano nekoliko godina: podsjetimo na slike "Božićno drvce u Sokolniki", "Božićno drvce u Gorkom". Ali 1925. počela je planirana borba protiv vjere i pravoslavnih praznika, čiji je rezultat bio konačan ukidanje Božića 1929 … Božić je postao redovan radni dan. Uz Božić je otkazana i jelka, već čvrsto isprepletena s njom. Božićno drvce, čemu se nekada protivila pravoslavna crkva, sada se počelo nazivati „svešteničkim“običajem. A onda je drvo "otišlo pod zemlju": potajno su ga nastavili postavljati za Božić, čvrsto zatvarajući prozore.

Situacija se promijenila nakon što je JV Staljin izgovorio riječi: "". Krajem 1935. drvo nije toliko oživljeno koliko je pretvoreno u novi praznik, koji je dobio jednostavnu i jasnu formulaciju: "". Aranžiranje božićnih jelki za djecu zaposlenih u institucijama i industrijskim preduzećima postaje obavezan … Veza drvca sa Božićem predana je zaboravu. Božićno drvce postalo je atribut nacionalnog praznika Nove godine. Osmokraka zvijezda - Slavensko-arijevski znak Sunca, koji su kršćani zvali Vitlejemska zvijezda, na vrhu "" sada je zamijenjen petokraka zvijezda, isto kao i na kulama Kremlja.

1954. godine prvi put je upaljeno glavno božićno drvce u zemlji, Kremlj, koje blista i blista svake Nove godine.

Nakon 1935. igračke su odražavale razvoj nacionalne ekonomije u SSSR-u. Popularni sovjetski časopis Vokrug Sveta, popularan tih godina, objašnjava:

Božić je ostao zabranjen do 1989. Takva je teška priča o novogodišnjoj jelki u Rusiji.

Odakle je nastao praznik božićnog drvca?

Ispostavilo se da su mnogi evropeizirani slavensko-arijevski narodi tokom božićne sezone dugo koristili Božić ili Božićno vrijeme log, ogroman komad drveta, ili panj, koje se palilo na ognjištu na prvi dan Božića i postepeno je izgaralo tokom dvanaest dana praznika. Prema narodnom vjerovanju, pažljivo čuvanje komada božićnog drva tokom cijele godine štitilo je kuću od požara i gromova, obezbjeđivalo porodici obilje žita, a stoci je pomoglo da lakše rađa potomstvo. Kao badnjak korišteni su panjevi smreke i bukve. Kod južnih Slovena to je tzv badnyak, za Skandinavce - juldlock, za Francuze - le buche de Noël (Božićni blok, koji, u stvari, ako pročitate ove riječi na ruskom, dobijemo bukh - ruski kundak - naličje sjekire-sjekira, ima prilično blok ili balvan; a but-ate izgleda kao spajanje riječi - norveško drvo ili novogodišnja jelka, ili najbolji i najprecizniji pogodak noćno drvo).

Istorija transformacije smreke u božićno drvce još nije precizno rekonstruisana. Sigurno znamo samo da se to dogodilo na teritoriji Njemačka, gdje je smrča tokom vedske kulture bila posebno poštovana i poistovjećena sa svjetskim drvetom: "". Ovdje, među starim Slovenima, precima Germana, ona je prvo postala Nova godina, a kasnije - simbol božićne biljke. Kod germanskih naroda od davnina je postojao običaj da se na Novu godinu odlazi u šumu, gdje se smreka odabrana za ritualnu ulogu palila svijećama i ukrašavala šarenim krpama, nakon čega su se u blizini ili oko nje izvodili odgovarajući rituali.. S vremenom su smreke posječene i unesene u kuću, gdje su stavljene na sto. Na drvo su bile pričvršćene upaljene svijeće, okačene su jabuke i proizvodi od šećera. Nastanku kulta smreke kao simbola neumiruće prirode doprinio je njen zimzeleni pokrivač, koji je omogućio da se koristi tokom zimskih praznika, što je bila transformacija davno poznatog običaja ukrašavanja kuća zimzelenom.

Nakon pokrštavanja i romanizacije slovenskih naroda koji su naseljavali teritoriju savremene Njemačke, običaji i obredi vezani za štovanje jela počeli su postepeno dobivati kršćansko značenje, te su ga počeli koristiti kao božićno drvce, postavljanje u kuće ne više na Novu godinu, već na Badnje veče, tj. uoči Božića Sunca (Boga), 24. decembra, zbog čega je i dobila ime jelka - Weihnachtsbaum (- zanimljiva riječ, koja je, ako se čita u dijelovima i na ruskom, vrlo slična sljedećoj - sveta noć dnevnik, gdje ako dodamo "s" na Weih, onda ćemo dobiti rusku riječ sveti ili svjetlo). Od tog vremena, na Badnje veče (Weihnachtsabend), praznično raspoloženje u Njemačkoj počele su stvarati ne samo božićne pjesme, već i drvo na kojem su gorele svijeće.

Božićno drvce sa svijećama i ukrasima prvi put se spominje u 1737 godine. Pedeset godina kasnije postoji zapis o određenoj barunici koja tvrdi da je u svakoj njemačkoj kući.

U Francuskoj se taj običaj zadržao dugo vremena zapalite božićni dnevnik na Badnje veče (le buche de Noël), a drvo se učilo sporije i ne tako lako kao u sjevernim zemljama.

U priči-stilizaciji pisca-emigranta MA Struvea „Pariško pismo“, koja opisuje „prve pariske impresije“ruskog mladića koji je Božić slavio 1868. godine u Parizu, kaže se:

Charles Dickens, u svom eseju "Božićna večera" iz 1830. godine, koji opisuje engleski Božić, još ne pominje drvo, ali piše o tradicionalnoj engleskoj grani imele, ispod koje dječaci obično ljube svoje rođake, i grani božikovine koja se vijori na vrhu divovski puding… Međutim, u eseju "Božićno drvce", napisanom početkom 1850-ih, pisac već oduševljeno pozdravlja novi običaj:

Većina naroda zapadne Evrope počela je aktivno usvajati tradiciju božićnog drvca tek sredinom 19. stoljeća. Omorika je postepeno postala neizostavan i sastavni deo porodičnog praznika, iako je sećanje na njeno nemačko poreklo trajalo dugi niz godina.

Aleksandar Novak