Matrjoška - ruska igračka

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Od prvih pokušaja pronalaženja razumljivih odgovora pokazalo se nemogućim - informacije o matrjoški su se pokazale prilično zbunjujuće. Na primjer, postoje "Muzeji Matrjoške", u medijima i na internetu možete pročitati mnoge intervjue i članke na ovu temu. Ali muzeji ili muzejske izložbe, kao i brojne publikacije, kako se ispostavilo, uglavnom su posvećeni različitim umjetničkim uzorcima gnjezdarica napravljenih u različitim regijama Rusije iu različito vrijeme. Ali malo se govori o pravom porijeklu matrjoške.

Za početak, da vas podsjetim na glavne verzije, mitove, koji se redovito kopiraju i lutaju po stranicama raznih publikacija.

Često ponavljana poznata verzija: matrjoška se pojavila u Rusiji krajem 19. veka, izumeo ju je umetnik Maljutin, strugar Zvezdočkin je isklesan u Mamontovljevoj obrazovnoj radionici, a prototip ruske matrjoške bio je figurica jednog od sedam japanskih bogova sreće - boga učenja i mudrosti Fukurume. On je Fukurokuju, on je Fukurokuju (različiti izvori ukazuju na različite transkripcije imena).

Druga verzija izgleda buduće lutke za gniježđenje u Rusiji je da je ruski pravoslavni monah misionar koji je posjetio Japan i kopirao kompozitnu igračku od japanske navodno prvi izrezbario takvu igračku. Odmah da rezervišemo: nema tačnih podataka odakle potiče legenda o mitskom monahu, a ni u jednom izvoru nema konkretnih podataka. Štaviše, neki čudni monah ispada sa stanovišta elementarne logike: da li bi hrišćanin kopirao suštinski pagansko božanstvo? Zašto? Svidjela ti se igračka? Sumnjivo je, iako je sa stanovišta pozajmljivanja i želje da se to preinači na svoj način, moguće. Ovo podsjeća na legendu o "hrišćanskim monasima koji su se borili s neprijateljima Rusije", ali su iz nekog razloga nosili (nakon krštenja!) paganska imena Peresvet i Oslyabya.

Treća verzija - japanska figurica je navodno donesena sa ostrva Honšu 1890. godine na imanje Mamontovih u blizini Moskve u Abramcevu. „Japanska igračka imala je tajnu: cijela njegova porodica skrivala se u starcu Fukurumuu. Jedne srijede, kada je umjetnička elita došla na imanje, domaćica je svima pokazala smiješnu figuricu. Odvojiva igračka zainteresovala je umjetnika Sergeja Malyutina i on je odlučio učiniti nešto slično. Naravno, nije ponovio japansko božanstvo, napravio je skicu bucmaste seljanke u maramici sa cvetovima. A da bi izgledala ljudskije, nacrtao sam joj crnog pijetla u ruci. Sledeća mlada dama bila je sa srpom u ruci. Drugi - sa veknom hleba. Šta je sa sestrama bez brata - a on se pojavio u ofarbanoj košulji. Cijela porodica, druželjubiva i vrijedna.

Naredio je V. Zvezdočkinu, najboljem strugaru u obuci i demonstracionim radionicama Sergijev Posad, da napravi sopstvenu nevivalinku. Prva matrjoška sada se čuva u Muzeju igračaka u Sergijevom Posadu. Oslikana gvašom, ne izgleda baš svečano.

Evo nas svi matrjoške i matrjoške… Ali ova lutka nije imala ni ime. A kada ju je tokar napravio, a umjetnik naslikao, ime je došlo samo po sebi - Matryona. Kažu i da je na Abramcevskim večerima čaj služio sluga sa tim imenom. Pogledajte barem hiljadu imena - i nijedno od njih neće bolje odgovarati ovoj drvenoj lutki."

Hajde da se za sada zadržimo na ovom trenutku. Sudeći po gornjem odlomku, prva lutka gnjezdarica isklesana je u Sergijevom Posadu. Ali, prvo, strugar Zvezdočkin nije radio sve do 1905. u radionicama Sergijev Posad! O tome će biti riječi u nastavku. Drugo, drugi izvori kažu da je „rođena (matrjoška - cca.) Upravo ovde, u Leontjevskoj ulici (u Moskvi - cca.), u kući broj 7, gde je nekada bila radionica-prodavnica" Obrazovanje dece",u vlasništvu Anatolija Ivanoviča Mamontova, brata slavnog Savve. Anatolij Ivanovič, kao i njegov brat, volio je nacionalnu umjetnost. U njegovoj radionici-radionici umjetnici su neprestano radili na stvaranju novih igračaka za djecu. A jedan od uzoraka napravljen je u obliku drvene lutke, koja je bila okrenuta na strugu i prikazivala seljanku u šalu i kecelji. Ova lutka se otvorila, a tamo je bila još jedna seljanka, u njoj - još jedna … ".

Treće, sumnjivo je da se matrjoška mogla pojaviti 1890. ili 1891. godine, o čemu će se detaljnije govoriti u nastavku.

Već je stvorena konfuzija, po principu "ko, gdje i kada je bio, ili nije". Irina Sotnikova je možda najmukotrpniju, temeljnu i uravnoteženu studiju provela, njen članak "Ko je izmislio matrjošku" može se naći na internetu. Argumenti koje je naveo autor studije najobjektivnije odražavaju stvarne činjenice o pojavi tako neobične igračke kao što je matrjoška u Rusiji.

O tačnom datumu pojavljivanja matrjoške Sotnikova piše sledeće: „…ponekad se pojavljivanje matrjoške datira 1893-1896. bilo je moguće utvrditi ove datume iz izveštaja i izveštaja Moskovskog guberniskog zemskog saveta. U jednom od ovih izvještaja za 1911. N. D. Bartram 1 piše da je matrjoška rođena prije 15-ak godina, a 1913. godine u izvještaju Zavoda zanatskom vijeću kaže da je prva matrjoška nastala prije 20 godina. Odnosno, oslanjanje na takve približne poruke je prilično problematično, pa se, kako bi se izbjegle greške, obično naziva kraj 19. stoljeća, iako se spominje 1900. godina, kada je matrjoška dobila priznanje na Svjetskoj izložbi u Parizu, a narudžbe za njegovu proizvodnju pojavile su se u inostranstvu."

Nakon toga slijedi vrlo radoznala opaska o umjetniku Malyutinu, o tome da li je on zapravo bio autor skice matrjoške: „Svi istraživači, bez riječi, nazivaju ga autorom skice matrjoške. Ali sama skica nije u umjetnikovoj ostavštini. Nema dokaza da je umjetnik ikada napravio ovu skicu. Štaviše, obrtnik Zvezdočkin sebi pripisuje čast da izmisli matrjošku, a da uopšte ne pominje Maljutina."

Što se tiče porekla naših ruskih gnezdarica od japanske Fukurume, ni ovde Zvezdočkin ne pominje ništa o Fukurumi. Sada treba obratiti pažnju na važan detalj koji drugim istraživačima nekako izmiče, iako se to, kako kažu, vidi golim okom – riječ je o određenom etičkom momentu. Ako za osnovu uzmemo verziju o "poreklu matrjoške od mudraca Fukurume", javlja se prilično čudan osjećaj - ONA i OH, tj. Ruska gnjezdarica, kažu, potiče od njega, od japanskog mudraca. Na sumnjiv način se nameće simbolička analogija sa starozavjetnom pričom, gdje je Eva stvorena od Adamovog rebra (odnosno, potekla je od njega, a ne obrnuto, kako to prirodno biva u prirodi). Stvara se vrlo čudan utisak, ali o simbolici matrjoške ćemo govoriti u nastavku.

Vratimo se istraživanju Sotnikove: „Evo kako tokar Zvezdočkin opisuje nastanak matrjoške:“… Godine 1900. (!) izmišljam matrjošku sa tri i šest sedišta i šaljem je na izložbu u Parizu.. Za Mamontova je radio 7 godina. Godine 1905. V. I. Borutsky 2 me pretplatio na Sergijev Posad u radionici Moskovskog provincijskog zemstva kao majstora." Iz materijala autobiografije V. P. Zvezdočkin, napisan 1949. godine, poznato je da je Zvezdočkin ušao u obrazovnu radionicu za decu 1898. godine (rođen je u selu Šubino, okrug Podolsk). To znači da matrjoška nije mogla biti rođena prije 1898. godine. Budući da su majstorovi memoari napisani skoro 50 godina kasnije, još uvijek je teško jamčiti za njihovu tačnost, stoga se izgled matrjoške može datirati otprilike 1898-1900 godina. Kao što znate, Svjetska izložba u Parizu otvorena je u aprilu 1900. godine, što znači da je ova igračka nastala nešto ranije, vjerovatno 1899. godine. Inače, Mamontovi su na izložbi u Parizu dobili bronzanu medalju za igračke."

Ali šta je sa oblikom igračke i da li je Zvezdočkin pozajmio ideju o budućoj lutki za gnežđenje ili ne? Ili je početnu skicu figurice napravio umjetnik Malyutin?

“Zanimljive činjenice prikupio je E. N. Shulgina, koji se 1947. zainteresovao za istoriju stvaranja matrjoške. Iz razgovora sa Zvezdočkinom saznala je da je on jednom u časopisu video "prikladnu čahuru" i isklesao figuricu po njenom modelu, koja je bila "smešnog izgleda, izgledala je kao časna sestra" i bila "gluva" (nije otvarala). Po savetu majstora Belova i Konovalova, isklesao ju je drugačije, a onda su igračku pokazali Mamontovu, koji je odobrio proizvod i dao ga grupi umetnika koji su radili negde na Arbatu da slikaju. Ova igračka je odabrana za izložbu u Parizu. Mamontov je dobio narudžbu za to, a zatim je Borutsky kupio uzorke i podijelio ih zanatlijama.

Vjerovatno nikada nećemo moći tačno saznati o učešću S. V. Malyutin u stvaranju lutke za gniježđenje. Prema memoarima V. P. Ispostavilo se da je oblik lutke za gniježđenje izmislio sam, ali je majstor mogao zaboraviti na slikanje igračke, prošlo je mnogo godina, događaji nisu zabilježeni: uostalom, tada niko nije mogao zamisliti da je matrjoška bi postala tako poznata. S. V. Malyutin je u to vrijeme sarađivao s izdavačkom kućom A. I. Mamontov je ilustrovao knjige, tako da je mogao naslikati prvu lutku za gniježđenje, a onda su drugi majstori oslikali igračku po njegovom modelu.

Vratimo se još jednom istraživanju I. Sotnikove, gdje ona piše da u početku nije bilo saglasnosti ni o broju matrjoški u jednom kompletu - nažalost, u različitim izvorima postoji zabuna oko toga:

„Turner Zvezdočkin je tvrdio da je prvobitno napravio dve lutke gnezdarice: tri i šest. Muzej igračaka u Sergijevom Posadu sadrži lutku za gniježđenje sa osam sjedišta, koja se smatra prvom, istu bucmastu djevojčicu u sarafanu, pregači, maramici s cvijećem koja u ruci drži crnog pijetla. Slijede tri sestre, brat, još dvije sestre i beba. Često se navodi da nije bilo osam, već sedam lutaka, a kažu i da su se smjenjivale djevojčice i dječaci. To nije slučaj za komplet koji se čuva u Muzeju.

Sada o prototipu matrjoške. Da li je postojao Fukuruma? Neki sumnjaju, ali zašto se tada pojavila ova legenda i da li je legenda? Čini se da se drveni bog još uvijek čuva u Muzeju igračaka u Sergijevom Posadu. Možda je i ovo jedna od legendi. Inače, N. D. Bartram, direktor Muzeja igračaka, sumnjao je da smo lutku za gniježđenje „posudili od Japanaca. Japanci su veliki majstori okretanja igračaka. Ali njihovi dobro poznati "kokeši" u principu svoje konstrukcije ne liče na lutku za gniježđenje."

Ko je naš misteriozni Fukuruma, dobroćudni ćelavi mudrac, odakle je došao? … Po tradiciji, Japanci u novogodišnjoj noći posjećuju hramove posvećene božanstvima sreće i tamo nabavljaju svoje male figurice. Da li je moguće da je legendarni Fukuruma sadržavao ostalih šest božanstava bogatstva u sebi? Ovo je samo naša pretpostavka (prilično kontroverzna).

V. P. Zvezdočkin uopšte ne pominje Fukurumu - figuricu sveca koja je bila razložena na dva dela, zatim se pojavio još jedan starac i tako dalje. Imajte na umu da su u ruskim narodnim zanatima vrlo popularni bili i odvojivi drveni proizvodi, na primjer, dobro poznata uskršnja jaja. Dakle, bio je Fukuruma, nije ga bilo, teško ga je prepoznati, ali ne toliko važno. Ko ga se sada sjeća? Ali cijeli svijet poznaje i voli našu matrjošku!"

Matryoshka name

Zašto se originalna drvena lutka zvala "matrjoška"? Gotovo jednoglasno, svi istraživači se pozivaju na činjenicu da ovo ime dolazi od ženskog imena Matryona, uobičajenog u Rusiji: „Ime Matryona dolazi od latinskog Matrona, što znači „plemenita žena“, Matrona je napisana na crkveni način, među umanjena imena: Motya, Motrya, Matryosha, Matyusha, Tyusha, Matusya, Tusya, Musya. To jest, u teoriji, matrjoška bi se mogla nazvati motka (ili muska). Zvuči, naravno, čudno, iako je što je gore, na primjer, "marfushka"? Takođe dobro i uobičajeno ime je Marta. Ili Agafya, inače, popularna slika na porculanu zove se "orlić". Iako se slažemo da je ime "Matrjoška" vrlo prikladno, lutka je zaista postala "plemenita".

Samo ime Matrona u prijevodu s latinskog zaista znači "plemenita žena" i uvršteno je u kalendar pravoslavne crkve. Ali, što se tiče tvrdnji mnogih istraživača da je Matryona žensko ime, veoma omiljeno i rašireno među seljaštvom u Rusiji, ovdje postoje zanimljive činjenice. Neki istraživači jednostavno zaboravljaju da je Rusija velika. A to znači da isto ime, ili ista slika može sadržavati i pozitivno i negativno, alegorijsko značenje.

Tako, na primjer, u "Pričama i legendama sjevernog područja", koje je prikupio I. V. Karnaukhova, postoji bajka "Matryona". U kojoj se govori kako je žena po imenu Matryona zamalo mučila đavola. U objavljenom tekstu, prolaznik-lončar spašava đavola od lijene i štetne žene i shodno tome njome dodatno plaši đavola.

U tom kontekstu, Matryona je svojevrsni prototip zle žene, koje se i sam đavo boji. Slični opisi nalaze se u Afanasjevu. Zaplet o zloj ženi, popularnoj na ruskom sjeveru, više puta je sniman od strane ekspedicija GIIS-a u "klasičnim" verzijama, posebno od A. S. Krashaninnikova, 79 godina, iz sela Meškarevo, okrug Povenec.

Simbolika Matrjoške

S obzirom na jednu od verzija o poreklu matrjoške, već sam spomenuo „japansko poreklo“. No, da li se gore spomenuta strana verzija općenito uklapa po svom simboličkom značenju za našu lutku?

Na jednom od foruma na temu kulture, posebno raspoređenog na internetu, doslovno je zvučalo sljedeće: „Prototip ruske lutke za gniježđenje (također ima indijske korijene) je japanska drvena lutka. Za model su uzeli japansku igračku - darumu, lutku. Po svom poreklu, to je slika drevnog indijskog mudraca Darume (skt. Bodhidharma) koji se doselio u Kinu u 5. veku. Njegova učenja su se u srednjem vijeku proširila u Japanu. Daruma je pozivao na poimanje istine kroz tiho razmišljanje, a u jednoj od legendi on je pećinski pustinjak, debeo od nepokretnosti. Prema drugoj legendi, noge su mu oduzete iz nepokretnosti (otuda skulpturalne slike Darume bez nogu).

Ipak, matrjoška je odmah osvojila neviđeno priznanje kao simbol ruske narodne umjetnosti.

Postoji vjerovanje da ako u matrjošku stavite cedulju sa željom, to će se sigurno ostvariti, a što se više rada uloži u matrjošku, tj. što više mesta ima u njoj i što je kvalitetnija slika matrjoške, to će se želja brže ostvariti. Matrjoška znači toplinu i udobnost u kući”.

Teško je ne složiti se s ovim posljednjim - što više mjesta ima u matrjoški, tj. što je više unutrašnjih figura, jedna manja od druge, to više možete staviti note sa željama tamo i čekati da se izvedu. Ovo je neka vrsta igre, a lutka za gniježđenje ovdje djeluje kao vrlo šarmantan, sladak, domaći simbol, pravo umjetničko djelo.

Što se tiče istočnog mudraca Darume (evo još jednog imena za "prethodnika" matrjoške!) - da budem iskren, "mudrac" koji se ugojio od nepokretnosti, pa čak i sa oduzetim nogama, izuzetno je slabo povezan sa ruska igračka, u kojoj svi vide pozitivnu, elegantnu simboličku sliku. A zbog ove prelepe slike, naša lutka je veoma poznata i popularna skoro u celom svetu. Uopšte ne govorimo o „gnezdenicama“u vidu muških (!) političkih ličnosti, čija su karikaturalna lica devedesetih godina prošlog veka preplavila preduzimljivi zanatlije ceo Stari Arbat u Moskvi. Riječ je, prije svega, o nastavku starih tradicija različitih škola u slikanju ruskih gnjezdarica, o stvaranju matrjoški različite količine (tzv. "teren").

U procesu rada na ovom materijalu postalo je neophodno koristiti srodne izvore, ne samo posvećene temi ruskih narodnih igračaka. Ne zaboravite da su u davna vremena, a ne samo u Rusiji, razni nakit (za žene i muškarce), kućni predmeti, kao i igračke izrezbarene od drveta ili od gline, igrali ulogu ne samo predmeta koji uljepšavaju svakodnevni život. - ali i nosioci određenih simbola, imali su neko značenje. I sam koncept simbolizma bio je usko isprepleten s mitologijom.

Dakle, na nevjerovatan način, došlo je do slučajnosti imena Matrona, koja je migrirala (prema općeprihvaćenoj verziji) s latinskog na ruski, sa drevnim indijskim slikama:

MAJKA (Stara Ind. "Majka"), naglasak je na prvom slogu - u hinduističkoj mitologiji, božanske majke, personificirajući kreativne i destruktivne sile prirode. Ideja o aktivnom ženskom principu bila je široko priznata u hinduizmu u vezi sa širenjem shakti kulta. Matris se smatrao ženskim personifikacijama kreativne energije velikih bogova: Brahme, Šive, Skanda, Vishnua, Indre, itd. Broj Matri se kretao od sedam do šesnaest; neki tekstovi o njima govore kao o "velikoj gomili".

Zar te ovo ne podsjeća ni na šta? Matrjoška je "majka", koja simbolizira, zapravo, PORODICU, pa čak se sastoji od različitog broja figura koje simboliziraju djecu različitog uzrasta. Ovo više nije samo slučajnost, već dokaz zajedničkih, indoevropskih korijena, što je direktno vezano za Slovene.

Iz ovoga možemo izvući sljedeći zaključak: figurativno rečeno, ako simbolično "putovanje" neobične drvene figurice započne u Indiji, zatim dobije svoj nastavak u Kini, odatle figurica stigne do Japana, i tek onda "neočekivano" pronađe svoju mjesto u Rusiji - izjava da je ta naša ruska gnjezdarica preslikana sa figurice japanskog mudraca je neodrživa. Makar samo zato što sama figurica nekog orijentalnog mudraca nije izvorno japanska. Vjerovatno hipoteza o ekstenzivnom naseljavanju Slovena i širenju njihove kulture, koja je kasnije utjecala na kulture drugih naroda, uključujući i onu koja se manifestirala i u jeziku i u božanskom panteonu, ima zajedničku osnovu za indoevropsku civilizacija.

Međutim, najvjerovatnije, ideja o drvenoj igrački, koja se sastoji od nekoliko figura umetnutih jedna u drugu, inspirirana je ruskim bajkama majstoru koji je stvorio matrjošku. Mnogi, na primjer, znaju i pamte priču o Koscheyu, s kojim se bori Ivan Tsarevich. Na primjer, Afanasjev ima priču o prinčevoj potrazi za "koščejevom smrću": "Da bi se postigao takav podvig, potrebni su izuzetni napori i rad, jer je Koščejeva smrt skrivena daleko: na moru na okeanu, na ostrvu na Bujane, tu je zeleni hrast, pod tim hrastom gvozdeni sanduk, zec u tom sanduku, patka u zecu, jaje u patki; treba samo zdrobiti jaje - i Koschey momentalno umire”[8].

Slažem se da je radnja sama po sebi mračna, jer povezana sa smrću. Ali ovdje govorimo o simboličkom značenju – gdje se krije istina? Činjenica je da se ova gotovo identična mitološka radnja nalazi ne samo u ruskim bajkama, pa čak i u različitim verzijama, već i među drugim narodima! „Očigledno je da se u ovim epskim izrazima krije mitska tradicija, odjek praistorijskog doba; inače, kako bi se takve identične legende mogle pojaviti među različitim narodima? Koschey (zmija, div, stari čarobnjak), slijedeći uobičajeni metod narodnog epa, u obliku zagonetke priča tajnu svoje smrti; da biste to riješili, trebate zamijeniti metaforičke izraze za opšte razumijevanje."

To je naša filozofska kultura. I stoga je velika vjerovatnoća da se majstor koji je izrezao matrjošku dobro sjećao i poznavao ruske bajke - u Rusiji se mit često projektirao u stvarni život.

Drugim riječima, jedno je skriveno u drugom, zatvoreno - a da bi se došlo do istine, potrebno je doći do dna, otkrivajući, jednu po jednu, sve "kape". Možda je to pravo značenje tako divne ruske igračke kao što je matrjoška - podsjetnik potomcima na historijsko pamćenje našeg naroda?

I nije slučajno da je izuzetni ruski pisac Mihail Prišvin jednom napisao sledeće: „Mislio sam da svako od nas ima život kao spoljašnja ljuska uskršnjeg jajeta; izgleda da je ovo crveno jaje tako veliko, a ovo je samo ljuska - otvorite ga, a tamo je plavo, manje, pa opet ljuska, pa zelena, i na samom kraju, jer iz nekog razloga, uvijek će iskočiti žuti testis, ali ovo se više ne otvara, a ovo najviše, najviše naše."

Tako se ispostavilo da ruska lutka za gniježđenje nije tako jednostavna - ovo je sastavni dio našeg života.