Sadržaj:

Kršćanstvo i bogovi antičkog svijeta
Kršćanstvo i bogovi antičkog svijeta

Video: Kršćanstvo i bogovi antičkog svijeta

Video: Kršćanstvo i bogovi antičkog svijeta
Video: REAL RACING 3 LEAD FOOT EDITION 2024, Marš
Anonim

Zapravo, stotine i hiljade godina prije rođenja Isusa Krista, tokom dugog perioda, u različitim vremenima, na različitim kontinentima, postojali su brojni spasioci koji su se odlikovali zajedničkim karakteristikama.

Počela je priča o Isusu. Rođen je 25. decembra, djevičanskim rođenjem, bio je potomak boga i smrtne žene Marije. Biblija navodi da je beba rođena u noći kada je na nebu zasjala najsjajnija zvezda. To je bio putokaz za trojicu mudraca, Baltazara, Melkiora i Kaspara, koji su, prema Jevanđelju po Mateju, svoje darove prineli novorođeni dječak Isus: tamjan, zlato i smirna. U katoličanstvu se klanjanje mudraca slavi na praznik Bogojavljenja (6. januara). U nekim zemljama praznik se naziva praznikom tri kralja.

Tiranin Judeje Irod, saznavši za rođenje čovjeka kojem je, prema drevnom proročanstvu, suđeno da postane kralj Izraela, odlučuje ubiti Isusa. Zbog toga daje naredbu da se pobiju sva novorođenčad u gradu u kojem se Hrist trebao roditi. Ali njegovi roditelji saznaju za nadolazeću katastrofu i pobjegnu iz zemlje. U dobi od 12 godina, kada je njegova porodica stigla u Jerusalim, Isus je razgovarao sa predstavnicima klera.

Isus je došao na rijeku Jordan sa 30 godina. Jovan Krstitelj ga je krstio.

Isus je mogao pretvoriti vodu u vino, hodati po vodi, oživljavati mrtve, imao je 12 sljedbenika, bio je poznat kao Kralj kraljeva, Sin Božji, Svjetlost zemlje, Alfa i Omega, Jagnje Gospodnje, itd. Nakon što ga je izdao njegov učenik Juda, koji ga je prodao za 30 srebrnika, bio je razapet, pokopan tri dana, a zatim uskrsnuo i uzašao na nebo.

ISTORIJA DREVNIH BOGOVA

1. Drevni Egipat. 3000 pne Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - bog neba, sunca, svjetlosti, kraljevske moći, muškosti, poštovan u starom Egiptu.

Hor je rođen 25. decembra od djevice Izide Marije. Njegovo rođenje bilo je popraćeno pojavom zvijezde na istoku, koju su, pak, pratila tri kralja da pronađu i poklone se novorođenom spasiocu. Sa 12 godina već je podučavao djecu jednog bogatog čovjeka. U dobi od 30 godina krstio ga je izvjesna osoba poznata kao Anub (Anubis) i tako je započeo svoje duhovno propovijedanje. Hor je imao 12 učenika sa kojima je putovao, čineći čuda kao što su iscjeljivanje bolesnika i hodanje po vodi. Hor je bio poznat pod mnogim alegorijskim nazivima kao što su "Istina", "Svjetlost", "Pomazanik Božji", "Pastir Božji", "Jagnje Božje" i mnogim drugim. Pošto ga je Tifon izdao, Horus je ubijen, sahranjen u roku od tri dana, a zatim uskrsnuo.

Ovi Horusovi atributi, na ovaj ili onaj način, proširili su se u mnogim svjetskim kulturama za mnoge druge bogove, koji imaju istu zajedničku mitološku strukturu.

2. Mitre. Perzijski bog sunca. 1200 pne

Prema legendi, bio je sin besprijekorno začete nebeske djevice i rođen je 25. decembra u pećini. Imao je 12 učenika, bio je Mesija, dugo očekivani narod, činio je čuda, a nakon smrti je sahranjen i tri dana kasnije uskrsnuo. Takođe se spominje kao "Istina", "Svjetlost" i mnoga druga imena. Zanimljivo je da je sveti dan obožavanja Mitre bila nedelja.

Ubijen je, uzevši na sebe grijehe svojih sljedbenika, uskrsnuo i obožavan kao inkarnacija Boga. Njegovi sljedbenici su propovijedali oštar i strog moral. Imali su sedam svetih obreda. Najvažniji od njih su krštenje, potvrda i euharistija (pričest), kada su „pričesnici jeli božansku prirodu Mitre u obliku kruha i vina“. Mitraziti su uspostavili centralnu bogomolju upravo na mjestu gdje je Vatikan podigao svoju crkvu. Mitrini obožavatelji nosili su znak krsta na svojim čelima.

3. Adonis. Bog plodnosti u staroj feničanskoj mitologiji (odgovara babilonskom Tamuzu). Rođena 25. decembra. Ubijen je i sahranjen, ali su mu bogovi podzemlja (Aida), gdje je proveo 3 dana, dozvolili da uskrsne. Bio je spasitelj Sirijaca. Stari zavjet spominje oplakivanje žena nad njegovim idolom.

4. Attis Grčka - 1200. pne Frigijska varijanta babilonskog Tamuza (Adonisa). Atis iz Frigije, rođen od djevice Nane 25. decembra.

Rođen je od majke djevice i smatran je "jedinim rođenim sinom" Najviše Kibele. Spojio Boga Oca i Boga Sina u jednoj osobi. Prolio je svoju krv u podnožju bora 24. marta da bi se iskupio za grijehe čovječanstva; bio zakopan u stijeni, ali je vaskrsao 25. marta (uporedo sa Uskrsom), kada je bio opšti praznik onih koji su u njega vjerovali. Specifični atributi ovoga su kult krštenja u krvi i sakrament.

5. Bahus (Dioniz). Dioniz - Grčka, 500. pne Bog vinogradarstva i vinarstva u grčkoj mitologiji.

Bio je sin tebanske princeze, djevice Semele, koja ga je začela od Zevsa bez tjelesne veze. Rođena 25. decembra. On je bio spasitelj i oslobodilac čovečanstva. Bio je putujući propovjednik koji je činio čuda pretvarajući vodu u vino. Zvali su ga "Kralj kraljeva", "Jedinorođeni Sin Božiji", "Alfa i Omega" itd.

Bio je obješen o drvo ili razapet prije nego što je sišao u podzemni svijet, a nakon smrti je uskrsnuo. U njegovu čast svake su se godine održavale svečanosti na kojima je prikazana njegova smrt, silazak u pakao i vaskrsenje.

6. Oziris. Egipatski bog sunca, Horusov otac. Oziris je bio potomak Neba i Zemlje, svetac zaštitnik i zaštitnik ljudi.

Rođen 29. decembra od djevice zvane "djevica svijeta". Brat Tifon ga je izdao, usled čega ga je ubio drugi brat Set, sahranio, ali potom uskrsnuo nakon što je bio u paklu 3 dana. Oziris je otišao u zagrobni život i postao njegov gospodar i sudija nad mrtvima. Smatran je inkarnacijom Božanskog i bio je treći u egipatskoj trijadi. Oziris je za stare Egipćane bio najljudskiji od svih bogova njihovog brojnog panteona.

Kao mrtvi kralj i kralj mrtvih, Oziris je bio posebno poštovan u starom Egiptu. Ovaj bog utjelovljuje ponovno rođenje. Zahvaljujući njemu, svaka osoba koja je prošla Strašni sud naći će novi život. A ispred imena onih koji će na ovoj presudi biti proglašeni "opravdanim" pojaviće se ime "Oziris". Oziris je bog Spasa, pa je ljudima najpotrebniji.

7. Krišna (Kristna). Indijski Krišna - 900. pne, rođen od djevice Devaki. Rođena kao djevica Devaki bez snošaja sa muškarcem; bio je jedini rođeni sin Vrhovnog Višnua. Rođen sa pojavom zvijezde na istoku, koja najavljuje njegov dolazak. Njegovo rođenje objavio je hor anđela. Pošto je kraljevskog porekla, rođen je u pećini. Smatran je alfom i omegom univerzuma. Činio je čuda, imao učenike. Izveo je mnoga čudesna iscjeljenja. Dao je život za narod. U vrijeme njegove smrti u podne, sunce je bilo zamračeno. Sišao u pakao, ali ponovo ustao i uzašao na nebo. Sljedbenici hinduizma vjeruju da će se on ponovo vratiti na zemlju i suditi mrtvima na dan posljednjeg suda. On je oličenje božanstva, trećeg lica hinduističkog trojstva.

8. Kolyada. Slovenski Bog Sunca.

Prema legendi, bio je sin Daždboga i Zlatogorke (Zlatne Majke) koje su ga začele bez telesne veze. Rođen je 25. decembra u pećini. Četrdeset mudraca, prinčeva i kraljeva iz cijelog svijeta došlo je da mu se pokloni i počasti. Zvezda, koja je najavila njegovo rođenje, pokazala im je put. Crni car Kharapinski je htio da ga uništi kao bebu, ali je sam umro. Sazreli Koljada postao je spasitelj čovečanstva. Išao je od naselja do naselja i učio ljude da ne griješe i slijede učenja Veda. U njegovim rukama je bila Zlatna knjiga u kojoj je zapisana sva mudrost našeg svemira.

Ostaje pitanje - otkud ove zajedničke karakteristike? Zašto je rođenje djevice bilo 25. decembra? Zašto tri dana smrti i neizbežno vaskrsenje? Zašto baš 12 učenika ili pratilaca?

Zvezda na istoku je Sirijus, najsjajnija zvezda na noćnom nebu, koja 24. decembra formira liniju sa tri najsjajnije zvezde u Orionovom pojasu. Ove tri sjajne zvijezde u Orionovom pojasu danas se zovu isto kao u antičko doba - Tri kralja. Ova tri kralja i Sirijus ukazuju na mjesto gdje sunce izlazi 25. decembra. Zato ova Tri kralja "prate" zvijezdu na istoku - da odrede mjesto izlaska sunca ili "rađanja sunca".

Značaj 25. decembra u religiji je da je to dan kada na sjevernoj hemisferi konačno počinju da se produžavaju dani i potiče iz dana kada su ljudi obožavali sunce kao Boga.

Zodijački krst je jedan od najstarijih simbola u istoriji čovečanstva. Slikovito pokazuje kako Sunce prolazi kroz 12 glavnih sazviježđa tokom cijele godine. Takođe odražava 12 mjeseci u godini, četiri godišnja doba, solsticije i ekvinocije. Sazvežđa su bila obdarena ljudskim kvalitetima ili personifikovana kao slike ljudi ili životinja, pa otuda i naziv "Zodijak" (grč. Krug životinja).

Drugim riječima, drevne civilizacije ne samo da su slijedile sunce i zvijezde, već su ih utjelovile u razrađenim mitovima zasnovanim na njihovom kretanju i međusobnim odnosima. Sunce je, sa svojim životvornim i zaštitnim osobinama, personificiralo glasnika nevidljivog tvorca ili BOGA. Božija svetlost. Svetlost sveta. Spasitelj ljudske rase. Isto tako, 12 sazvežđa predstavlja periode koje Sunce prolazi u godini. Njihova imena se obično poistovjećuju sa elementima prirode uočenim u tom određenom vremenskom periodu. Na primjer, Vodolija - nosilac vode - donosi proljetne kiše.

Slika
Slika

S lijeve strane je legendarni brod. Južna skandinavska kamena umjetnost bronzanog doba.

Od ljetnog solsticija do 22-23. decembra dani postaju kraći i hladniji, a iz perspektive sjeverne hemisfere čini se da se Sunce kreće prema jugu i postaje sve manje i slabije. Skraćivanje dana i prestanak rasta žitarica u davna vremena simbolizirali su smrt… Bila je to smrt Sunca…

Sunce, krećući se prema jugu neprekidno šest meseci, dostiže svoju najnižu tačku na nebu i potpuno prestaje sa vidljivim kretanjem tačno 3 dana. Tokom ove trodnevne pauze, Sunce se zaustavlja u blizini sazvežđa Južnog krsta. A nakon toga, 25. decembra, diže se za jedan stepen sjevernije, nagovještavajući duže dane, toplinu i proljeće. Metaforički: Sunce koje je umrlo na krstu bilo je mrtvo tri dana da bi uskrslo ili se ponovo rodilo. Zato Isus i mnogi drugi bogovi sunca imaju zajedničke znakove: raspeće, umiru 3 dana, a zatim uskrsnu. Ovo je prelazni period Sunca pre nego što promeni pravac kretanja nazad na severnu hemisferu, donoseći proleće, tj. spasavanje.

12 učenika nisu ništa drugo do 12 sazviježđa zodijaka sa kojima Sunce putuje.

„Hrišćanska religija je parodija obožavanja sunca. Zamijenili su sunce sa čovjekom po imenu Krist i obožavali ga kao što su obožavali sunce. Thomas Paine (1737-1809).

Biblija nije ništa drugo do mješavina astrologije i teologije, kao i svi vjerski mitovi prije toga. U stvari, dokazi o prenošenju osobina s jednog lika na drugi mogu se naći čak i u njoj. U Starom zavjetu postoji priča o Josipu. On je bio tip Isusa. Josif je čudesno rođen i Isus je čudesno rođen. Josif je imao 12 braće, a Isus 12 učenika. Josip je prodan za 20 srebrnika, a Isus za 30 srebrnika. Brat Juda je prodao Josipa, učenik Juda je prodao Isusa. Josip je započeo službu u dobi od 30, a Isus je započeo službu sa 30 godina. Paralele se stalno susreću.

Većina teologa vjeruje (zaključci se izvlače iz pažljivog čitanja Biblije) da je Isus rođen ili u proljeće (mart) ili u jesen (septembar), ali ne u decembru ili januaru. Encyclopedia Britannica navodi da je Crkva možda odabrala ovaj datum da se "" podudara s paganskom rimskom svetkovinom "rođenja nepobjedivog boga sunca" "" koja se slavi na zimski solsticij (Encyclopædia Britannica). Prema Enciklopediji Amerike, mnogi bibličari vjeruju da je to učinjeno kako bi se “dalo težinu kršćanstvu u očima obraćenika iz neznabožaca” (Encyclopedia Americana).

Ovekovečiti Isusa kao istorijsku ličnost bila je politička odluka da bi se kontrolisale mase. Godine 325. n.e. rimski car Konstantin održao je takozvani Nikejski sabor. Tokom ovog sastanka nastala je doktrina kršćanstva.

Nadalje, postoji li neki nebiblijski istorijski dokaz o čovjeku po imenu Isus, sinu Marije, koji je, putujući sa 12 sljedbenika, liječio ljude, itd.?

Bilo je mnogo istoričara koji su živjeli na području Mediterana za vrijeme ili ubrzo nakon Isusovog života. Koliko je njih govorilo o Isusovoj osobi? Niko! Pošteno radi, treba napomenuti da to ne znači da Isusovi apologeti, kao historijska osoba, nisu pokušali dokazati suprotno. S tim u vezi spominju se četiri istoričara koji su dokazali postojanje Isusa. Plinije Mlađi, Gaj Svetonije Trankvil i Publije Kornelije Tacit su prva trojica. Doprinos svakog od njih sastoji se u najboljem slučaju od samo nekoliko redaka o Kristu ili Kristu. Što zapravo nije ime, već nadimak i znači "pomazanik". Četvrti izvor bio je Josip Flavije, ali je prije nekoliko stoljeća dokazano da je ovaj izvor fikcija. Iako se, nažalost, još uvijek smatra stvarnim. Moramo pretpostaviti da je osoba koja je uskrsnula i uzašla na nebo pred svima i učinila gomilu čuda koja mu se pripisuju, trebala ući u istorijske dokumente. To se nije dogodilo, jer, ako razumno odvagnemo sve činjenice, postoji velika šansa da osoba poznata kao Isus uopšte nije postojala.

Slika
Slika

Možda ne zna svaka osoba zainteresirana za kršćanska učenja da krst uopće nije prerogativ "kršćanske" religije. Za hrišćane se ideja o krstu kao simbolu pojavila tek početkom 4. veka. Ranohrišćanski simboli bili su zvijezda, jagnje, riba (II vek), magarac; na najstarijim pećinskim grobovima Isus je prikazan kao dobri pastir (III vek). U ranom hrišćanstvu vernici su prezirali krst kao oruđe za pogubljenje Isusa Hrista. Prvi hrišćani krst nisu poštovali kao simbol vrline, već kao "prokleto drvo", oruđe smrti i "sramota".

Krst kao vjerski simbol je mnogo stariji od kršćanstva, a kršćani su bili prisiljeni prihvatiti ovaj simbol, jer ga nisu mogli iskorijeniti u zajednicama takozvanih pagana, koje su preobratili u "pravu vjeru".

U religioznim praksama raznih naroda svijeta, križ je našao svoj mistični odraz mnogo prije pojave kršćanske vjere, i, štoviše, nema apsolutno nikakve veze s biblijskim učenjem o pravom Bogu. Krst je uvršten u atribute potpuno različitih, različitih, čak i neprijateljskih religija… Poznato je da je krst korišten kao sveti simbol u drevnim vjerskim praksama Egipta, Sirije, Indije i Kine. Starogrčki Bacchus, Tyrian Tammuz, kaldejski Bel, skandinavski Odin - simboli svih ovih božanstava imali su oblik krsta. Krst je bio simbol besmrtnosti. I solarni simbol. Svjetsko drvo koje daje život. U indoevropskoj tradiciji krst je često služio kao model osobe ili antropomorfnog božanstva sa raširenim rukama.

Kroz pagansku antiku, krst se nalazi u hramovima, kućama, na slikama bogova, na kućnim predmetima, novčićima, oružju. Postalo je rašireno među ljudima različitih vjera.

U Rimu su vestalke, čuvarice svete vatre, nosile krst oko vrata kao amblem svoje službe. Vidi se na nakitu Bacchusa i boginje Dijane, na slikama Apolona, Dionisa, Demetere; može se posmatrati kao božanski atribut u slikama širokog spektra bogova i heroja. U Grčkoj je krst bio obješen oko vrata tokom inicijacije. Mitrini obožavatelji su nosili znak krsta na čelu. Religiozno i mistično značenje dobio je od galskih druida. U staroj Galiji, slika križa nalazi se na mnogim spomenicima.

Od davnina se ovaj znak u Indiji smatra mističnim.

Čuveni putnik kapetan Džejms Kuk bio je impresioniran običajem starosedelaca Novog Zelanda da stavljaju krstove na grobove.

Kult krsta bio je među Indijancima Severne Amerike: povezivali su krst sa suncem; jedno indijansko pleme od pamtivijeka je sebe nazivalo poklonicima krsta. Krst su nosili i paganski Sloveni, na primer, među Srbima je jedno vreme postojala razlika između hrišćanskog krsta („časni krst“) i paganskog krsta („paganski krst“).

Slika
Slika

Nakon priznanja hrišćanstva od strane Konstantina Velikog (rimski car, 4. vek), a posebno u 5. veku, počeli su da pričvršćuju krst na sarkofage, lampe, kovčege i druge predmete. Ovaj čovjek, proglašen za starijeg Augusta i za velikog pontifika (Pontifex Maximus), odnosno za prvosveštenika carstva, ostao je obožavatelj oboženog Sunca do kraja svog života. Konstantin je odlučio da "legitimizira" "kršćanstvo" u svom carstvu, stavljajući ga na nivo tradicionalne religije. Glavni simbol ove carske religije, Konstantin je napravio upravo taj krst.

„U Konstantinovo dane“, piše istoričar Edvin Bevan u svojoj knjizi „Svete slike“, „upotreba krsta se pojavila u celom hrišćanskom svetu i ubrzo su ga počeli poštovati na ovaj ili onaj način. Takođe se navodi: „[Krst] nije pronađen ni na jednom… hrišćanskom spomeniku ili predmetu religiozne umetnosti sve dok Konstantin nije dao primer sa takozvanim labarumom [vojnim standardom sa likom krsta].“

Poštovanje krsta u hrišćanskoj praksi „nije poštovano sve dok hrišćanstvo nije postalo jezičko (ili, kako neki vole: sve dok se poganstvo nije kristijaniziralo). A to se dogodilo 431. godine, kada su se krstovi počeli koristiti u crkvama i drugim ustanovama, iako je upotreba krstova, jer tornjevi na krovovima nisu uočeni sve do 586. godine. Katolička crkva je odobrila raspeće u šestom veku. Nakon drugog Vaseljenskog sabora u Efesu, zahtijevalo se da u privatnim kućama budu krstovi."

Nakon Konstantina, značajne napore da se krst dobije status posebnog sakralnog simbola uložili su tzv. "Crkveni sveci". Zahvaljujući njihovim naporima, crkveno stado je počelo doživljavati raspeće kao bezuslovni predmet obožavanja.

Međutim, zar poglavari crkvenih zajednica nisu shvatili da je simbol križa usađen u crkvu ukorijenjen u drevnim paganskim vjerskim kultovima, a ne u učenju Jevanđelja? Nesumnjivo su razumjeli. Ali, očito, iskušenje da se u kršćanstvu ima svoj vidljivi poseban simbol, koji je, osim toga, dugo bio simpatičan mnogim neregeneriranim paganima koji su dolazili iz svijeta u crkvu, stalno je uzeo prednost. Kao neminovnost takve okolnosti, oni koji su nazivani "crkvenim ocima" pokušavali su pronaći dogmatska opravdanja za negovanje drevnog paganskog simbola u crkvi.

Kršćanska crkva isprva nije prihvatila kult Sunca i borila se s njim kao manifestacijom paganskih vjerovanja. Dakle, sredinom 5. vijeka. Papa Lav I (Veliki) je s osudom primijetio da su Rimljani ulazeći u baziliku sv. Petar, okrenuti prema istoku da pozdrave izlazeće sunce, dok su se našli leđima okrenuti prijestolju. Govoreći o obožavanju sunca kod pagana, Papa ističe da to čine i neki kršćani, koji „zamišljaju da se ponašaju pobožno, kada prije ulaska u baziliku sv. Apostol Petar, posvećen jedinom živom i istinitom Bogu, popevši se stepenicama koje vode do gornje platforme [u atrijum], okreću se cijelim tijelom, okrećući se izlazećem suncu, i klanjajući se, savijajući vratove, da bi počastite blistavu svjetlost." Papina opomena nije postigla cilj i ljudi su se nastavili okretati vratima hrama na ulazu u baziliku, dakle 1300. godine. Giotto je dobio zadatak da na istočnom zidu bazilike izradi mozaik koji prikazuje Krista, sv. Petra i ostalih apostola kako bi molitva vjernika bila upućena njima. Kao što vidimo, tradicija obožavanja sunca pokazala se neobično stabilnom nakon hiljadu godina. Crkva nije imala izbora nego da prilagodi solarno-lunarnu pagansku simboliku i prilagodi je mitovima kršćanstva.

Sve do 8. veka hrišćani nisu prikazivali Isusa Hrista razapetog na krstu: u to vreme se to smatralo strašnim bogohuljenjem. Međutim, kasnije se križ pretvorio u simbol muke koju je podnio Krist.

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je do nas došla odnosi se samo na 5. stoljeće, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. veka Spasitelj se počeo prikazivati kao naslonjen na krst. Upravo se ova slika Hrista može videti na ranim bronzanim i srebrnim krstovima vizantijskog i sirijskog porekla 7.-9. Sve do 9. veka, uključujući, Hrist je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalni, a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista.

Krst kao Hristov simbol postaje rasprostranjen tek u petom ili šestom veku, dakle više od sto godina nakon ukidanja smrtne kazne razapinjanjem od strane Konstantina Velikog. Slika križa kao oružja dželata do tada je već izblijedjela u sjećanju naroda i prestala je izazivati užas. Kult raspetog Isusa rođen je u zemljama Bliskog istoka. Ovaj kult je prodro na Zapad preko sirijskih trgovaca i robova koji su stigli u Italiju.

Tek sredinom 10. veka, kada su za vreme vladavine mističnog cara Otgona prvog i njegovog sina Otona drugog, ojačale kulturne veze Zapada sa Vizantijom, raspeće se širi sa golim, izmučenim Isusom, koji umire. u mukama za spas čovečanstva.

Kršćanski ideolozi ne samo da su prisvojili krst - sveti paganski znak vatre, već su ga pretvorili u simbol muke i patnje, tuge i smrti, krotke poniznosti i strpljenja, tj. staviti u to značenje potpuno suprotno od paganskog.

Slika
Slika

Crkva je smatrala da se Sveto pismo ne može ispravno tumačiti bez njenog posredovanja, jer je Biblija puna niza formalnih kontradikcija. Na primjer, Mojsijev zakon i Isusova riječ se razlikuju. Stav crkvenjaka bio je čvrst - oni predstavljaju instituciju javnog života, koja je pozvana da poduči čovjeka zakonu Božjem. Uostalom, bez toga je nemoguće pronaći spas, razumjeti Gospodina i njegove zakone. Početkom 17. stoljeća ove ideje je formulirao vođa Katoličke crkve, kardinal Roberto Bellarmine. Inkvizitor je vjerovao da je Biblija za neuku osobu zbirka zbunjujućih informacija.

Drugim riječima, ako društvu više nije potrebna posrednička misija crkve u poznavanju Biblije, tada će i crkvena hijerarhija biti nezatražena. Zato se ogromna većina srednjovjekovnih jeretičkih pokreta u zapadnoj Evropi protivila crkvenoj organizaciji kao instituciji društvenog života.

Južna Evropa: glavna regija anticrkvenog pokreta

Krajem 12. veka u planinskim predelima severne Italije i južne Francuske nastala su dva moćna anticrkvena jeretička pokreta. Riječ je o katarima i pristalicama Pierrea Walda. Valdenzi su postali prava pošast okruga Toulouse na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Crkva se ovdje našla u nezavidnom položaju. U početku, „siromašni ljudi iz Lyona“nisu pokušavali da se sukobe sa sveštenstvom, ali su njihove propovedi o slobodnom čitanju Biblije od strane laika izazvale sveštenstvo. Katari su također predstavljali ozbiljnu prijetnju crkvi u južnoj Francuskoj.

Pierre Waldo
Pierre Waldo

Jedan od glavnih podvižnika u borbi protiv jeresi tada je postao sveti Dominik, koji je sa svojim pratiocima sa propovijedima otišao u nemirni kraj. Centar za širenje jeretičkih pokreta bio je oksitanski grad Montpellier. Pojava zajednica svetog Dominika i njegov aktivan propovjednički rad nisu uvjerili neistomišljenike. Godine 1209. počeo je oružani sukob: proglašen je krstaški rat protiv jeretika, predvođenih grofom od Toulousea Simonom IV de Montfortom.

Bio je iskusan ratnik i iskusan krstaš. Do 1220. Valdenzi i Katari su poraženi: katolici su uspjeli da se izbore s glavnim centrima heretičkih pokreta na području županije Toulouse. Neistomišljenike su spaljivali na lomačama. U budućnosti će se kraljevska administracija konačno obračunati s Waldensima.

Francuski kralj Filip II Avgust kraj vatre sa jereticima
Francuski kralj Filip II Avgust kraj vatre sa jereticima

Monaški redovi su takođe dali značajan doprinos pobedi nad jereticima na jugu Francuske. Na kraju krajeva, upravo su oni postali glavni ideološki protivnici otpadnika - prosjački monasi su se bavili samo propovijedanjem. Pred dominikancima i franjevcima, hereticima se suprotstavila ideja prosjačke crkve.

Dominikanci
Dominikanci

4. lateranska katedrala

Apoteoza moći crkve bio je glavni događaj 1215. godine - Četvrta lateranska katedrala. Kanoni i dekreti ovog sabora odredili su cijeli dalji put razvoja vjerskog života zapadne Evrope. Saboru je prisustvovalo oko 500 biskupa i oko 700 opata - bio je to najreprezentativniji crkveni događaj za katolike u dugo vremena. Ovde su stigli i delegati carigradskog patrijarha.

Četvrta lateranska katedrala
Četvrta lateranska katedrala

Za sve vreme rada katedrale doneto je oko 70 kanona i dekreta. Mnogi od njih su se bavili unutrašnjim crkvenim životom, ali su neki uređivali i svakodnevni život laika. Životni ciklus od rođenja do sahrane - svaki njegov element je prošao rigoroznu analizu i razvoj crkvenih normi. Na ovom saboru je usvojena odredba o crkvenom sudu. Tako je rođena inkvizicija. Ovo oruđe crkvene borbe protiv neslaganja biće najefikasnije. Povjesničari smatraju da je 1215. datum potpune hristijanizacije zapadnoevropske civilizacije.

Alexey Medved

Preporučuje se: