Sadržaj:
Video: Sukob između paganizma i kršćanstva u X vijeku
2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59
Zvanično gledište o suprotnosti paganizma i hrišćanstva u 10. veku izneto je u knjizi B. A. Rybakova "Paganizam drevne Rusije". Primjer datiranja događaja prema Scaligerovoj hronologiji.
Vizantijsko carstvo je bilo direktno zainteresirano za pokrštavanje mlade, ali moćne sile Rusije, koja je vjerovala da svaki narod koji prihvati kršćansku vjeru iz ruku cara i carigradskog patrijarha time postaje vazal pravoslavnog carstva. Do X veka. Kršćanstvo je postalo glavna politička snaga u srednjovjekovnom svijetu. Kombinacija Novog zaveta, koji je propovedao poniznost i poslušnost vlastima, sa arhaičnim militantnim, čvrstim i nepokolebljivim Starim zavetom, zakonom biblijskih knjiga, učinila je hrišćanstvo izuzetno pogodnim za novonastalu feudalnu državnost zemalja Evrope i Srednje Evrope. Istok.
Prilagođavanje paganstva potrebama države u nastajanju odvijalo se u uvjetima rivalstva sa svjetskim religijama poput kršćanstva i islama, što se odrazilo u legendi "o izboru vjere".
Posebno su bliske bile veze sa hrišćanskim zemljama. Hrišćani su bili stanovništvo obala Crnog („ruskog“) mora: Hersones, Kerč, Tmutarakan; Hrišćanstvo je usvojila srodna Bugarska 860-ih godina.
Koristeći se terminologijom kijevskog mitropolita Ilariona, koji je pisao sredinom 11. vijeka. "Reč o zakonu i milosti", možemo reći da je državna vlast carstava i kraljevstava naširoko koristila biblijski "zakon" za svoje uspostavljanje u zemlji i za ratove sa susedima, a masama je pružila jevanđelsku "milost" sa njegov najjači osnovni argument - obnova pravde u budućem zagrobnom životu.
U doba Igora i Svjatoslava, ruske ekspedicije trgovačke pratnje na svojim godišnjim putovanjima hiljadama kilometara došle su u kontakt sa mnogim hrišćanskim zemljama. Rusi su proveli šest meseci u Carigradu, rasprodajuci rezultate zimske poliuda donete ovde i zalihe grčke robe kao što su "pavoloki (svila), zlato, vino i povrće (voće) raznih vrsta". Naravno, sa tako stabilnim kontaktom sa hrišćanskim zemljama, hrišćanstvo je moglo da prodre u rusku sredinu, što vidimo iz niza dokumenata 9. veka, posebno iz 860-ih godina. (Levchenko M. V. Eseji o istoriji rusko-vizantijskih odnosa. M., 1956, str. 73 - 78; Saharov A. H. Diplomatija drevne Rusije. M., 1980, str. 59 - 65 (istoriografija pitanja).)
Nastaje misionarska aktivnost Grčke pravoslavne crkve: u Rusiju je poslan mitropolit Mihailo (Bugarski), koji je krstio kijevskog kneza Oskolda.
Poznati istoričar Ruske crkve E. E. Golubinsky s pravom smatra da je jedan od načina da kršćani prodru u Kijev dolazak Varjaga iz carigradske normanske zajednice, krštenih Skandinavaca, u službu kijevskog kneza. Skandinavski Varjazi imali su vlastiti, dobro utabani od strane ovih mornara, morski put do
Carigrad, koji se iz nekog razloga dva veka u našoj naučnoj i popularnoj literaturi mešao sa putem kroz Istočnu Evropu. Nestor u svom tekstu vodi čitaoca od Crnog mora uz Dnjepar i dalje do Baltičkog mora, ističući da se iz varjaškog Baltika može morskim putem, bez ikakvog vučenja, stići u Rim i Carigrad. Istoričari su još uvijek zbunjeni općim naslovom ovog paragrafa; pošto je pitanje Varjaga direktno vezano za našu temu, citiraću Nestorov tekst:
„Budi put od Varjaga do Grikija i od Grika Uz Dnjepar i Dnjepar vih, vučen do Lovotija i uz Lovoti do Ilmera velikog jezera, iz kojeg bi reka Vlhov tekla i ulivala se u veliko Nevo (Ladoško more) i Ustyazhye Ustyazhye (Baltičko i sjeverno).
Ovaj dio paragrafa opisuje putovanje kroz istočnu Evropu od Vizantije, "od Grka", do Skandinavije. Slijedi opis puta "od Varjaga do Grka":
"I idi tim morem čak do Rima (put oko Evrope), a iz Rima dođi istim morem do Cezarjugrada." (Šahmatov A. A. Priča o prošlim godinama. str., 1916, str. 6.)
Put od Varjaga do Grka označen je kao poznati put skandinavskih flotila kroz jedan vodeni prostor (duž istog mora) od Baltičkog i Sjevernog mora kroz Kanal, preko Normandije, preko Gibraltara u Mediteranu. u normanske posjede u Italiji i u Carigrad, gdje su Normani služili u straži carske palate. Ovi Varjazi vizantijske službe su prirodno prihvatili kršćanstvo, donekle poznavali grčki jezik. Možemo se u potpunosti složiti sa EE Golubinskim da su upravo od ovih carigradskih Varjaga regrutovane najamne čete kijevskih kneževa: „Varjazi su se u velikom broju preselili iz Carigrada u Kijev.“(E. E. Golubinsky Istorija Ruske Crkve. M., 1901, tom I, prva polovina sveske, str. 70.)
Hroničar je vodio računa o svojim čitaocima i u gornjem geografskom odlomku naznačio da je ono zaista postojalo u 9.-10. veku. put Normana do Carigrada jednim pomorskim putem pored Italije i Afrike ("parcela Hamov").
Verovatno su upravo te, delimično vizantizovane, Varjage kijevski knezovi slali u Carigrad u diplomatske misije.
U Igorovom kneževskom poslanstvu 944. godine nalazili su se "ljudi Rusi (ruski podanici) Kršćani", a prilikom polaganja zakletve od strane samog kneza u Kijevu, dio čete je položio zakletvu u crkvi sv. Ilije na Podolu - "Muzi bo besha Varyazi i Kozar Khrst'yane". Kršćanstvo se ovdje ne pojavljuje kao ruska vjera, već kao vjera unajmljenih stranaca („varazi“) ili stanovništva Hazarije koje govori grčki. U budućnosti ćemo više puta vidjeti da je sukob ruskog paganizma s vizantijskim kršćanstvom neraskidivo isprepleten s temom suprotstavljanja nasilnim odredima varjaških plaćenika. Osmišljavanju paganskog panteona 980. godine neposredno je prethodilo progonstvo Varjaga iz Kijeva od strane mladog kneza Vladimira, opisano u hronici iste godine. "Pokazavši put" najamnicima koji su stremili za Vizantiju, knez je obavestio cara: "Eto, idi k sebi od gospode. Ne smetaj im u gradu - ako činiš zlo u gradu, kao i u gradu (u Kijevu). i semo (u Rusiju) ne puštaju ni jednog." (Šahmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 95.)
Prva paganska radnja opisana u ljetopisu bila je žrtvovanje jednog kršćanskog mladića Varjaga Perunu. "Budi isti Varyag t (otac omladine) poslat iz Grka i drzhash tajno vjeru Hrstijansku". Varjag je, kao što vidimo, bio jedan od onih carigradskih Normana o kojima je Golubinski pisao. Razlog zbog kojeg su Varjazi u ovo vrijeme u tajnosti ispovijedali kršćansku vjeru, saznat ćemo u budućnosti. Razlog nezadovoljstva Vikinzima nije bio to što su bili kršćani, već što su "činili zlo". Na isti način, razlog sukoba između paganizma i kršćanstva ležao je dublje, a kršćanski Varjazi su bili samo poseban slučaj.
Osnova straha kijevskih knezova i njihove opreznosti prema kršćanstvu bila je politika Vizantijskog carstva. Za Rusiju, isprepletenu miroljubivim trgovačkim vezama sa vojnim pritiskom na Vizantiju (zarad istih tih veza), usvajanje hrišćanstva moglo bi značiti nedobrovoljno vazalstvo, a jačanje hrišćanstva u Rusiji - povećanje broja potencijalnih saveznika Pravoslavna Vizantija (Sakharov AH Diplomatija antičke Rusije, str. 273-275.) Stoga je nekoliko decenija X veka. opažamo u Rusiji značajan porast paganizma, kao da se namjerno suprotstavlja vizantijskom kršćanstvu.
Versko pitanje je podignuto na nivo međunarodne politike. To se posebno jasno pokazalo nakon Igorovog pohoda na Vizantiju 943. i sklapanja ugovora 944. godine, već za vrijeme vladavine Igorove udovice Olge (od 945.). Ljetopisni tekstovi ne govore ni riječi o svešteničkom imanju, o paganskim vračarima u Rusiji i njihovom djelovanju u to vrijeme, ali bez uzimanja u obzir ovog društvenog elementa, tako dobro opisanog od zapadnih Slovena, biće nam teško. da shvati mnoge događaje. Olga je svoju vladavinu započela kao gorljiva i nemilosrdna paganka, a kasnije je prihvatila kršćanstvo i postala gorljivi pobornik nove vjere.
Prema Suzdalskoj hronici, nazvanoj Tatiščovska hronika episkopa Simona. Olga je bila naklonjena kršćanima i namjeravala je da se krsti u Kijevu, „ali joj to nikako nije bilo moguće učiniti bez krajnjeg straha od naroda. Zbog toga su joj savjetovali da ode u Carigrad, tobož za druge potrebe i tamo se krsti."
Za rješavanje pitanja o mjestu i vremenu Olginog krštenja imamo samo ruske izvore: ljetopisnu priču o Olgi i "U spomen i pohvalu ruskom knezu Volodimeru", koju je sredinom 11. vijeka napisao Jakov Mnih. Jacob Mnikh, savremenik hroničara Nikona, uveliko je koristio podatke hronike (koji se razlikuju po datumima iz Priče o prošlim godinama). Krštenje Olgino pripisuje 955. („Po svetom krštenju B živi blažena kneginja Olga 15 godina… i mjeseca jula 11. dana ljeta 6477. godine.“cijele godine, zatim datum krštenja je 955, ako je savjesno izbrojao mjesec, onda - 954. Obično se s takvim brojanjem godina događaja smatrala prvom godinom; tada bi se trebali zaustaviti na 955)
Datum ljetopisa - 6463 (955). Oba izvora govore o Olginom krštenju u Carigradu. Jacob ima puno retorike, ali vrlo malo činjeničnih dokaza. Letopisna priča puna je zanimljivih, ali nikako uvek pouzdanih detalja: princeza je primila hrišćanstvo u samom Carigradu, „a car je patrijarh“. Na krštenju Olga je dobila ime Elena. Legendarni detalj je da je car Konstantin Porfirogenit, diveći se Olgi, htio njome oženiti: „A na krštenju ćesaru pozvati i reći joj: „Želim da pjevam svojoj ženi.“Konstantin je tada bio oženjen i slično. prijedlog da postane ruski Legenda se nastavlja: Olga je rekla caru da, pošto joj je postao kum, ne može legalno da je oženi. A. Priča o prošlim godinama, str. 70 - 71.)
Moguće je da je takvu krilaticu izgovorio Konstantin, ali, naravno, drugom prilikom, budući da Olgin put u Carigrad nije donio diplomatski uspjeh nijednoj strani, a Olga je, vraćajući se u Kijev, odbila da pošalje vojnu pomoć. Grcima, iako je to ranije obećala. Tom prilikom se mogla pojaviti Cezarova riječ. Ovo je utoliko vjerovatnije što Olgino krštenje u Carigradu nije potkrijepljeno vizantijskim izvorima.
U Carigradu, ono čega se ruski narod toliko plašio - vizantijski car je Olgu Kršćaninu, regenticu ruske države sa malim sinom, smatrao svojim vazalom: car joj „daruj mnogo darova… a tebe pusti i zovi njene ćerke su u krevetu." Ako je car zaista krstio rusku princezu, tada je ona već postala njegovo kumče, ali prema tekstu hronike nazvao je njenu kćer ne u crkvi, već u političkom smislu (Sakharov AID Diplomacy of Ancient Rus, str. 278. Ne mogu se složiti sa autorom samo da je titula careve kćeri „izuzetno uzdizala svjetovnu vlast u Rusiji“(str. 279).) U ljetopisu znamo mnogo primjera kada se koristila riječ „otac“u feudalnom, hijerarhijskom smislu i brat je svog brata nazivao "ocem", priznajući mu na taj način vrhovnu vlast.
Priča u hronici nije strukturirana tako da je Olga, završivši svoje poslove, sama napustila Carigrad; ovdje je naznačeno da ju je car pustio, obavezujući je da pošalje vojnu pomoć i vrijednu robu i podsjećajući je na njen vazalni status kao "ćerke". Olga je bila uplašena situacijom, plašila se da se vrati u Rusiju kao izdajica pradedovih običaja i "kćerka" grčkog kralja. Došavši kod patrijarha da ga zamoli za blagoslov da ode od kuće („traži blagoslov kod kuće“), princeza je priznala svoj strah: „Moj narod je gad (pagani) a moj sin je prljav, neka me Bog izvede. od svakog zla!" (Šahmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 71.)
Patrijarh tješi princezu nizom biblijskih primjera božanske pomoći pravednicima, ukratko navodeći njihova imena. Ako uzmemo u obzir sadržaj ovih legendi o biblijskim likovima, vidjet ćemo da je u većini slučajeva riječ o sučeljavanju dvije različite vjere. David, kojeg Saul progoni i skriva se u pustinji i šumama, privlači lokalne svećenike na svoju stranu. Danijel se tuče sa sveštenicima drugih vera, moli se Bogu, a lavovi kojima je bačen da ih progutaju ližu mu ruke. Tri mladića, koji su odbili da se poklone zlatnom paganskom idolu, bačeni su da budu spaljeni u "ognjenu pećinu", ali ih je anđeo čuvao i oni su ostali nepovređeni.
Svi ovi primjeri božanskog pokroviteljstva koje je dao patrijarh trebali su ojačati duh princeze, koja je odlazila u pagansku zemlju, gdje su se obožavali idoli, gdje su sveštenici paganskih bogova mogli upravljati sudbinom ljudi.
Letopisna priča o krštenju kneginje Olge nastala je ili snažno obrađena mnogo kasnije od vremena koje ona kaže: prvo, ovde se već pominju njeni unuci, koji nisu mogli biti 955. godine, jer je Svjatoslav, koji je rođen 942. godine. tada samo 13 godina. Drugo, autor priče zbunjuje careve Konstantina i Jovana Tzimiskesa (koji su vladali mnogo kasnije) (Šahmatov A. A.
Priča je umjetno umetnuta u kroniku usred praznih godina 948-963, označena samo brojevima, bez ikakvih događaja. Nemoguće je vjerovati ljetopisnom datumu Olginog putovanja u Carigrad, ali u međuvremenu shvatiti suštinu događaja koji su se odigrali sredinom 10. vijeka, a koji su prethodili stvaranju paganskog panteona 980. godine, datumu princezino krštenje je veoma važno.
V. H. Tatiščov, oslanjajući se na pokojnu Joakimovsku hroniku, verovao je da je kneginja Olga krštena 945. (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, tom I, str. 106.)
Drugi naučnici 18. veka takođe je počeo sumnjati u pouzdanost datuma "Priče o prošlim godinama" i predložio je, oslanjajući se na kompoziciju Konstantina "O svečanostima", da se prihvati 946., ali je to istovremeno izazvalo prigovore i predložen je drugi datum - 956., blizu kronike. (Bulgar Eugene. Istorijska pretraga o vremenu krštenja ruske velike kneginje Olge. SPb., 1812, str. 73, 83, 99.)
Nakon toga, izračunavanjem brojeva, meseci i dana u nedelji (sreda 9. septembra i nedelja 18. oktobar) Olginih prijema i Konstantina Porfirogenita, datum je postavljen na 957.14 (Golubinsky E. E. Istorija Ruske Crkve, str. 102.)
Trenutno je GG Litavrin, nakon što je iznova proučio istoriju pitanja i revidirao vizantijske izvore, pametno potkrijepio nekada odbačeni datum - 946 (Litavrin GG O datiranju Olginog poslanstva u Carigradu. - Istorija SSSR-a, 1981, br. 5, str.. 180 - 183.)
Ovaj datum može biti podržan nizom drugih razmatranja. Što se tiče mesta Olginog krštenja, treba se složiti sa Golubinskim da je kneginja stigla u Carigrad već krštena i sa svojim sveštenikom (ispovednikom?) Grigorijem, a krštena je, prema istraživaču, u Kijevu. (Golubinsky E. E. Istorija Ruske Crkve, str. 77.)
Pretpostavlja se da se o Hersonesu može govoriti kao o mestu gde je princeza krštena na putu za Carigrad, ali za to nema podataka.
Tako sredinom 940-ih pada čitav niz događaja vezanih i za kršćanstvo i za paganizam:
943. Igorov pohod na Vizantiju. Primanje danak od Grka.
944. Ugovor s Vizantijom o "obnovi starog svijeta".
944-945. Polyudye Igor i njegovo ubistvo od strane Drevljana. Olgina osveta Drevljanima.
944/945. Pohod kijevskih trupa na zemlju Drevljana. 946. Olgin put u Carigrad, koji se poklapa sa kneginjinim usvajanjem hrišćanstva. (Navedeni datumi nisu dovoljno tačni. Dakle, ugovor datira iz 944. godine, a u analima se stavlja pod 6453., odnosno 945. godinu.
Druga pjesma
Druga polovina epa o Mihailu Potoku govori o dugom sukobu između junaka i njegove žene nakon što su napustili grob.
Budući da je junakinja još uvijek Marija Labud Bijela, u suštini drugi dio epa može biti samo nastavak verzije u kojoj Marija ne umire kao zmija vukodlak, već vaskrsava kao ličnost.
Postoje epovi koji se sastoje samo od prve pesme bez nastavka (Drevnoruske pesme…, str. 150; Onješki epovi, tom II, str.100.), ali postoje epovi koji uključuju epizode samo druge pjesme (Oneški epovi, tom II, str. 491-498.)
Osnovna shema drugog pjevanja je sljedeća: strani car napada Kijev; Mihail biva prebijen udarcem, ali "lepi car Ivan Okulevič" uz njen pristanak vodi Mariju sa sobom ("Zvao sam, otišao da se udam za njega"). Kijevski heroji su odbili da pomognu Mihailu: "Nije nam čast, hrabre pohvale, pratimo tuđu ženu za ženom…". Potok putuje do Marije tri puta, a ona ga svaki put popije i opčini. U dva navrata heroji oslobađaju Mihaila. Posljednji put ga je oslobodila Anastazija, sestra Ivana Okuleviča, za koju se Potok oženio, i pogubila Mariju Lebed Belu. (Epi, str. 289-324.)
Kao što vidite, glavna stvar u ovoj pesmi (kao i u prvoj) nije u herojskim delima. Pregazio u Kijev neko nepoznat - "heroji se nisu desili ovde kod kuće"; sam Potok se borio sa nepoznatom silom "daleko na otvorenom polju". Mihailova putovanja u grad zavodnika, prelijepog cara Ivana Okuleviča i njegovu kraljevsku palaču zadivljuju u brojnim verzijama svojom neopravdanom mirnoćom: bogatir hoda bez vojske, ne razgovara sa samim carem, ničim ne prijeti, ne izlaže oružje; sve se završava samo sastancima sa samom Maryom Lebedom Belaya. Kada Marija, nakon što je tri puta popila bogatira, pita svog novog muža: "A ti si mala glava za Mihailove kupe", Ivan Okulevič joj odgovara sasvim viteški: "Nije mi čast, hrabra pohvala, već pospani udarac to je za mene mrtvo." Marija se na svoj način nosi s junakom. Konačna represalija Potoka sa Marijom i kraljem prikazana je van stvarnosti - Potok, kao i uvijek, bez vojske, nema bitke, a pobjeda mu ide po principu vizantijskih prevrata.
Opsežna pjesma od više od 500 stihova posvećena je napetoj, iako lišenoj vojničke konkretnosti, borbi dviju sila - paganstva u liku nemilosrdne čarobnice Marije Swan Belaje i kršćanstva u liku kijevskog heroja Mihaila Potoka. Lijepi car Ivan Okulovič je neaktivna, neutralna osoba koja ne sudjeluje u borbi. Kijevski junaci su Mihailovi saveznici samo u borbenim poslovima puka; oni namjerno ne žele da intervenišu u njegovu vezu sa čarobnicom Marijom i nemoćni su da unište njeno vještičarenje. Mihailovi pravi saveznici su Mihael Arhanđel ili sv. Nikole i carske sestre Anastasije. Sudeći po tome što na kraju epa Anastasija, za razliku od Marije, bez promjene vjere odlazi s Mihalom "u Božju crkvu", gdje su primili "zlatne krune", junakov saveznik bio je kršćanin. Logično je pretpostaviti da je kršten i njen brat, "lijepi kralj", koji nije nastojao da odsiječe pospanog. Marija Lebed Belaja tri puta postiže pobedu zahvaljujući lukavstvu i čarobnjaštvu. Ona upoznaje Potok sa šarmom zelenog vina sa pospanim otrovom i uvjerava ga da je Ivan Okulevič "dovoljno srećan" što je ona. njena laskava ubeđivanja svaki put postaju sve poetičnija i uverljivija. Gledajući heroja u kraljevskim odajama Ivana Okuleviča:
Dok je točila piće, spavala je
A vino je zeleno…
Kako je došla blizu?
A Michael se naginje nisko
- A ti, mladi Mihail Potok, sine Ivanovičev!
- Lijepi car Ivan Okulevič odveo je Siloma
- Kako je nunečka još bila sada
- Niskovodni (topli, ljetni) dan ne može biti živ, - I bez toga bez crvene bez sunca
- I tako sam bez tebe, mladi Mihaile Potok, sin Ivanovich.
- Ali ne mogu, ali sam još živ, - Ali ne mogu biti živ, nešto za jesti ili piti, - Sad su tvoje usne bile tužne, - A ti si u velikom
- I pij od melanholije ti od dosade
- A nunečku je zeleno vino kao amajlija.
Po prvi put, Marija je pospanog heroja, koji je popio tri čini pod nagovorom čarobnice, zakopao u jamu kao da je mrtav. Njegov osedlani konj odjurio je u Kijev, a njegovi prijatelji-junaci shvatili su da se nevolja dogodila. Konj im je pokazao mesto gde je Mihail sahranjen, a oni su ga iskopali, "i on je tamo spavao, napio se i napio".
Drugo vještičarenje bilo je jače od prvog: Marija ga je, nakon što je ponovo napila Mihaila, pretvorila u "bijeli, zapaljivi kamenčić". Heroji su otišli da spasu prijatelja. Na putu su sreli starog kalika, a svi heroji, prerušeni u pješačke kalike, stigli su u palatu Ivana Okuleviča, gdje ih je Marija, ne dajući im ništa, poslala svom mužu: "Uzmi kalik sebi, nahrani, hrani!" Kralj je velikodušno nagradio hodočasnike, što je još jedan dokaz njegovog kršćanstva. Stara Kalika, za koju se ispostavilo da je sveti Nikola (ili Arhanđel Mihailo), pomogao je da se vrati ljudski oblik u Mihovljev potok, što junaci nisu mogli učiniti.
Treći masakr Marije bio je neuobičajen: prikovala je Stream, koji je bio pijani od čarolije pospanog pića, "policajci" su bili na zidu. Čarobnica je sa četiri eksera razapela junaka na zidu tvrđave; nedostajao joj je glavni "nokat srca" da mu konačno oduzme život. Ovaj čudni masakr mogao je biti inspirisan vizuelnom slikom ikone Arhanđela Mihaila ili Hristovog raspeća negde na gradskim vratima (podsetimo se da je Sveti Mihailo bio grb Kijeva) ili na kapijama dvorišta Kneginja Olga je u tih petnaest godina (946. - 961.), kada je otvorena, još ne krijući, ispovedala hrišćanstvo. Takvo razapinjanje hrišćanskog heroja bila je zla ironija „čarobnice“– „heretika“. Ovdje se u epu pojavljuje novo, svijetlo lice - careva sestra Anastasija. Ona oslobađa heroja uzimanjem gvozdenih klešta iz kovačnice. Zatim ga izvodi iz grada i opskrbljuje ga konjem i oružjem. Kada je Marija Lebed Belaja videla da se Mihail živ vozio do palate, pokušala je da ga popije po četvrti put. I opet se pojavljuje Mihailov spasitelj sa simboličnim imenom Anastasija. Ili ga žalosno podsjeti na njegovo obećanje da će je oženiti, a onda odlučno odbacuje otrovnu čaroliju:
Nastasja je čula princa, Otvorio kosi prozor, Povikala je sažaljivim glasom, - Oh, ti, Mihail Potok, sine Ivanoviča, - Da znam da si zaboravio svoju zapovest?!
Kako to da Mikhailushka Potyk-on
Podigao je desnu ruku za šarm, Kako je ovo Nastasya Okulevna
I gurnula ga je za ruku -
Čarolija topljenja je odletjela daleko.
Kršteni heroj je spašen. Odsjekao je glave Mariji i Ivanu Okuleviču i vjenčao se u crkvi Božjoj sa svojom spasiteljicom Anastasijom. Odjednom se ispostavlja da je "Mikhailushka pao na kraljevstvo ovdje."
U cijeloj drugoj pjesmi nastavlja se suprotstavljanje kršćanstva paganstvu, ali to nije otvorena borba, nije poziv na novu vjeru, a ne prijekori prljavoj zmijskoj rasi. Tri puta pobjeđuje paganizam, i opet ne pobjeđuje oružjem, ne govorima, već čarolijom zelenog vina. Mikhailushka je tokom svojih posjeta Mariji popio devet čarolija vina, a svaki put nakon toga se našao bespomoćan pred snagom paganskog vještičarenja.
Očaranost zelenim vinom u brojnim epovima spominje se ne samo u onom dijelu druge pjesme, gdje Marija, spašavajući se, donosi Michaelu "nezaboravno piće" - junak je počeo da pije čim je zaživeo zajednički život sa " čarobnica" počinje i nastavlja se nakon napuštanja mezara:
Otišao je u šetnju i kroz carske kafane, pije vino a on je bez para, Idi u krug i polukrug, Gdje je u četvrtini, ali gdje je u pola kante, A kada dođe vrijeme, on je cijela kanta.
Sve ovo vinsko prostranstvo ide bez novca, poput plaćanja za herojsku službu, za uspješnu isporuku počasti princu. S obzirom na kršćansku orijentaciju epa, njegovu konfrontaciju s paganstvom, često izraženu u opreznoj alegorijskoj formi, sugerira se da je ep o Mihailu Potoku (posebno njegova druga pjesma) osuda tih paganskih praznika, koji nisu bili samo oblik. komunikacije i konsultacija između kneza i njegovih ratnika, ne samo u vidu naknade za gubitke i štete u maršu, već i ispunjavanjem obaveznog paganskog rituala koji je ostao u Rusiji do 16.-17. (vidi dolje poglavlje 13).
Bio je u pravu EV Anichkov, koji je u svojoj knjizi "Paganizam i drevna Rusija" posvetio tri cijela poglavlja takvoj temi kao što su "Gozbe i igre kao glavni predmet prokazivanja" paganstva od strane crkvenjaka. (Aničkov EV Paganizam i drevna Rusija. St. Peterburg, 1914, poglavlje VII, VIII, IX, str.155-224.) Vrlo dobro poznajemo slavne praznike Vladimira Sunca Stolnokijevskog. O tim praznicima govore i epovi i hronike, uz napomenu da je knez slavljao ponekad i po 8 dana zaredom, "pozivajući svoje bolare i posadnike i starešine po celom gradu… prozivajući ogromno mnoštvo naroda" (AA Šahmatov, Priča o prošlim godinama, str. 158-159.), I Pohvala Jacoba Mnicha. Nakon usvajanja hrišćanstva, ove široke svetkovine su tempirane tako da se poklope sa datumima iz crkvenog kalendara, ali je paganska suština praznika ostala i ogledala se u žestokim sporovima oko takozvanog "mesojedenja". Činjenica je da su crkvena pravila propisivala post srijedom i petkom svake sedmice, odnosno zabranjivala brzu mesnu hranu u ove dane. Meso je bilo glavna ritualna hrana pagana, jer je bilo dio onih žrtava koje su prinošene bogovima. Sve do XX veka. U ruskim porodicama obavezan običaj za Božić i Uskrs bio je da se na trpezu servira svinjetina (šunka ili cijela svinja), jer je to bila vrlo drevna tradicija koja potiče iz primitivnih vremena. U Rusiji sredinom XII veka. pojavila se zbunjenost - šta ako crkveni praznik padne na dan posta? Odbiti mesnu (ranije obrednu) prazničnu hranu posvećenu starim običajima ili prekršiti propise sveštenstva i grko-rigorista koji su zabranjivali "kari"? Mnogi prinčevi su otvoreno podržavali svoju pagansku starinu.
Prije krštenja Rusije, kneževske gozbe, koje su nastavile tradiciju zajedničkih plemenskih paganskih žrtava i blaga, bile su važan element u javnom životu. I tokom sukoba između paganstva i kršćanstva, mogli su postati moćno oružje u rukama paganskog odreda i svećenstva, budući da su gozbe bile i oblik sastanka bojarske dume kijevskog kneza.
Teško je ispravno pripisati nastanak epa o Mihailu Potoku u potpunosti Vladimirovom dobu. Vladimirovo ime se ne pominje uvek u epu; često deluje izvesni bezimeni "princ prestonice Kijeva". Prvu pesmu o zajedničkoj sahrani Mihaila i Marije Lihodejevne treba datirati u taj relativno kratak period kada su neki od Rusa već odbili paganske kremacije, ali su ipak nastavili da sahranjuju njegovu „dobrovoljno“preminulu ženu sa plemenitim bojarom. kvalitet arheoloških iskopavanja ne dozvoljava utvrđivanje, u svim slučajevima, upareni ukopi su simultani. Drugi bračni drug je mogao biti ponovo sahranjen. Za to je bilo dovoljno iskopati "žuti pijesak" humke i rastaviti balvan "tafon" komora.) … Datiraju se tri bogate humke sa "kavezima" i parnim ukopima: humka br. 110 dirgemom oko 914. godine (ovdje su pronađeni mač i turijumski rog); humka br. 36 - dirgem 927; humka br. 61 (sa pečatom sa likom Isusa Krista) - dirgem iz 936. godine. Dvije humke (sa novcem 896. i 914. godine) sadržavale su samo ženske ukope, što s obzirom na prisustvo velikog broja kenotafa na ovom groblju, mogu se objasniti kao grobovi udovica čiji su muževi poginuli u pohodima. (Blifeld D. I. Dugogodišnji spomenici…, str. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)
Kao što vidite, svi upareni ukopi, u korelaciji sa glavnim zapletom prve pesme, datirani su novcem prve trećine 10. veka, odnosno istorijski do Igorovog doba kada je postojala "katedrala". u Kijevu (gdje postoje i slične grobnice izrezane od brvana). Druga pjesma mogla je nastati nešto kasnije, već u vrijeme zaoštrenih odnosa između pagana i kršćana u krugovima kijevskih odreda. Kristijan Mihail Potok nije više ovdje treći bojarin kijevskog kneza, koji osvaja "jezike drugih vjera"; ovdje je prikazan kao usamljeni vitez koji pokušava vratiti svoju vješticu, vjenčanu za njega u crkvi Božjoj. On je samo jahač bez vojske, bez pratilaca, a paganka Marija Labud Bela je već kraljica, živi u palati i ponekad čak ima kontrolu nad svojim inertnim mužem.
Zanimljiv je i odnos ostalih ratnika prema Mihailu Potoku. Kada je u pitanju potjera za Marijom, o suprotstavljanju paganskoj čarobnici, drugovi odbijaju pomoći Michaelu, ne bore se protiv Marje. Oni djeluju samo kada je potrebna njihova vojna pomoć za sam Potok, u nevolji. Ali oni su nemoćni protiv Marijinog čarobnjaštva, oni se nikada ne sećaju Boga, ne krste se, ne prete zlim duhovima koji su doveli njihovog druga u nevolju - oni su pagani, iako je uticaj kasnijih epova uticao na to. da se ne zovu braća, nego krsta braća. Ovo je isti odred Svjatoslava, za koji je mladi princ rekao svojoj majci da će mu se svi rugati ako odluči da prihvati kršćansku vjeru. I junaci su se smijali Potoku. Na kraju, Michaelu pomaže ili kršćanski svetac ili kršćanka po imenu Anastasija.
Postoji još jedna karakteristika koja indirektno može ukazivati na sredinu X vijeka. U drugoj pjesmi Marija tri puta traži od Ivana Okuleviča da odsiječe glavu Potoka koja leži u pijanom snu. Možda bi to trebalo smatrati prikrivenim prijekorom pogani Olgi, koja je napila Drevljane na pogrebnoj gozbi i naredila da ubije 5000 pijanih gostiju. Ova pjesma, sa svojim junacima koji ne žele da progone neznabošce, s prijekorima o ritualnim ubistvima, i što je najvažnije, pokazujući opasnost koju predstavljaju pokorno ponuđeni čari zelenog vina, usmjerena je protiv kneževskih gozbi, iako su same gozbe nije prikazano.
Dvije pjesme o kršćaninu Mihailu Potoku, čija se radnja odvija u nekim šumama naseljenim paganima (polyudye), u Kijevu i njegovoj katedralnoj crkvi, zatim negdje u drugom kraljevstvu, gdje je iz šuma odvedena vještica koja je postala kraljica, vlada svime, - ovo je poetska priča o početku hrišćanstva u Rusiji u 9. - prvoj polovini 10. veka. Prvi pjevanje je jasno usmjereno protiv takvih ostataka paganstva među novopreobraćenim ruskim kršćanima kao što su zajedničke sahrane (otprilike u vrijeme Igorove vladavine), a drugi pjeva alegorijski, ali vrlo živopisno, upozorava na čaroliju zelenog vina, po svoj prilici, misleći na paganske ritualne gozbe (možda, vladavina Svjatoslava). Zahvaljujući epovima o Ivanu Godinoviču i Mihailu Potoku, poznajemo usmeni rad dva rivalska tima. Mudraci su obnovili drevne paganske mitove - "hulnike", zaodjenuli ih u novu, tek rođenu formu epova, a "Rusija koja se tako krstila" bila, uglavnom pagani) u propast paganskih gozbi, na kojima, pored njihove ritualne strane, odlučivali su se o važnim državnim poslovima: ko od junaka i kuda treba da ide, kome se daju određena uputstva, gde se dogodilo nešto što zahteva hitnu intervenciju. Gozbe za kneževskim stolom „za sve bogataše Svete Ruske“bile su jedan od primarnih oblika sabora bojarske dume, a njihova osuda od strane hrišćana nastavljena je sve dok sam knez i njegovi junaci nisu prešli u pravoslavnu veru. Tada je crkva počela da kitnjasto veliča praznike Svetog Vladimira, koji se poklapaju sa crkvenim praznicima.
Preporučuje se:
Kako su se grijali veliki dvorci u srednjem vijeku?
Srednjovjekovni zamak je tako velika struktura, kombinovana sa infrastrukturom u ogroman autonomni kompleks da je, u stvari, poput grada-države. Međutim, tako veliku zgradu bilo je prilično teško održavati, s obzirom na resurse i tehnologije dostupne čovječanstvu u to vrijeme
Može li sukob u Karabahu dovesti do rata između Rusije i Turske?
Hoće li doći do otvorenog rata sa Jermenijom i Rusijom, koje će morati da podrže Jerevan na osnovu ugovornih obaveza? Pokušajmo shvatiti hoće li turski lider u sukob uvući i Ruse
Obožavanje leša, ili čudne tradicije kršćanstva
Kako će društvo procijeniti mentalno zdravlje osobe koja nakon smrti bliskog rođaka zadrži dio toga
Pravi rasporedi u borbi između paganstva i kršćanstva. Lekcije gladi 1891-1893
Katastrofe gladi ruše u glavama ljudi, prije svega, sve što je površno i umjetno. Na takozvane "svjetske religije" glad pogađa direktno i bolno. Ne, "stari bogovi" ne zamjenjuju Krista, Alaha ili Budu, a druidi sa magovima ne izlaze iz šuma - niko ih se ne sjeća. Sve što znamo, na primjer, o slovenskim paganskim božanstvima i vjerovanjima, mukotrpan je rad istoričara, a ne "narodno pamćenje"
Politeizam kao osnova kršćanstva
Stari Jevreji su imali najmanje dva boga. Baal i gomile domaćina, a niko to ranije nije skrivao. Ovo je bio dio crkvene istorije. U ovom postu ću citirati dvije knjige koje govore i prikazuju freske jednog hrama