Bogovi budućnosti: Religije se rađaju, rastu i umiru

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Prije Muhameda, prije Isusa, prije Bude, postojao je Zaratustra. Prije oko 3500 godina, u Iranu iz bronzanog doba, vidio je viziju jedinog Vrhovnog Boga. Hiljadu godina kasnije, zoroastrizam, prva velika svjetska monoteistička religija, postao je zvanična vjera moćnog Perzijskog carstva, sa milionima sljedbenika koji su posjećivali njegove vatrene hramove. Nakon još hiljadu godina, carstvo je propalo, a Zaratustrini sljedbenici su progonjeni i prihvatili novu vjeru svojih osvajača - islam.

I danas, čak i 1500 godina kasnije, zoroastrizam je vjera koja umire, njegov sveti plamen obožava vrlo malo ljudi.

Uzimamo zdravo za gotovo da se religije rađaju, rastu i umiru - ali smo takođe neobično slijepi za ovu stvarnost. Kada neko pokuša da stvori novu religiju, često je odbačen kao sekta. Kada prepoznamo religiju, tretiramo njena učenja i tradicije kao vječne i svete. A kada religija umre, ona postaje mit, a njena tvrdnja o svetoj istini presahne. Priče o egipatskom, grčkom i nordijskom panteonu danas se smatraju legendama, a ne svetim spisom.

Čak su i dominantne religije danas neprestano evoluirale kroz istoriju. Rano kršćanstvo, na primjer, pridržavalo se prilično različitih pogleda: drevni dokumenti sadrže podatke o Isusovom porodičnom životu i dokaze o plemenitom poreklu Jude. Kršćanskoj crkvi je trebalo tri stoljeća da se ujedini oko kanona Svetog pisma, a zatim se 1054. raspala na pravoslavnu i katoličku crkvu. Od tada, kršćanstvo je nastavilo rasti i raspadati se u sve fragmentiranije grupe, od tihih kvekera do pentekostalaca koji su koristili zmije tokom službi.

Ako vjerujete da je vaša religija dostigla apsolutnu istinu, možete odbaciti čak i ideju da će se promijeniti. Ali ako istorija pruža neku vrstu referentne tačke, ona kaže: bez obzira na to koliko su danas naša verovanja duboka, najverovatnije će se vremenom, prelazeći na potomke, transformisati - ili jednostavno nestati.

Ako su se religije toliko promijenile u prošlosti, kako se mogu promijeniti u budućnosti? Ima li razloga vjerovati da će vjerovanje u bogove i božanstva potpuno nestati? I da li će se novi oblici obožavanja pojaviti kako naša civilizacija i njene tehnologije budu sve sofisticiranije?

Da bismo odgovorili na ova pitanja, dobro je započeti s polazištem: Zašto uopće imamo bilo kakvu religiju?

Razlog za vjerovanje

Jedan ozloglašen odgovor dolazi od Voltera, francuskog polimatičara iz 18. veka, koji je napisao: "Da Bog nije postojao, trebalo je da bude izmišljen." Budući da je Voltaire bio žestoki kritičar organizirane religije, ovaj se citat često citira s dozom cinizma. Ali u stvari, izjava je bila potpuno iskrena. Voltaire je tvrdio da je vjera u Boga neophodna za funkcioniranje društva, uprkos činjenici da nije odobravao monopol crkve nad ovom vjerom.

Sa ovim se slažu mnogi moderni učenjaci religije. Široka ideja da zajednička vjera služi potrebama društva poznata je kao funkcionalistički pogled na religiju. Postoje mnoge funkcionalističke hipoteze, od ideje da je religija "opijum za ljude" koji moćni koriste za kontrolu siromašnih, do pretpostavke da vjera podržava apstraktni intelektualizam neophodan za nauku i pravo. Tema društvene kohezije se često ponavlja: religija ujedinjuje društvo, koje onda može formirati lovačku družinu, izgraditi hram ili podržati političku stranku.

Dugotrajna vjerovanja su "dugoročni proizvod izuzetno složenih kulturnih pritisaka, selekcije i evolucijskih procesa", piše Connor Wood iz Centra za um i kulturu u Bostonu na vjerskom referentnom sajtu Patheos, gdje piše blog o naučnom proučavanju religije. Novi vjerski pokreti se stalno rađaju, ali većina njih je kratkog vijeka. Moraju da se takmiče sa drugim religijama za parohijane i prežive u potencijalno neprijateljskim društvenim i političkim uslovima.

Prema ovom argumentu, svaka postojeća religija treba da ponudi opipljive koristi svojim sljedbenicima. Kršćanstvo je, na primjer, bilo samo jedan od mnogih vjerskih pokreta koji su se pojavili (i uglavnom nestali) za vrijeme Rimskog carstva. Prema Woodu, istakla se po ideji brige o bolesnima - što znači da je više kršćana preživjelo izbijanje bolesti nego paganski Rimljani. Islam je također u početku privlačio sljedbenike, ističući čast, poniznost i milosrđe – osobine koje nisu bile karakteristične za nemirnu Arabiju iz 7. stoljeća.

S obzirom na ovo, moglo bi se pretpostaviti da će religija služiti funkciji koju igra u određenom društvu - ili, kako bi Voltaire rekao, različita društva će smisliti specifične bogove koji su im potrebni. Suprotno tome, očekivalo bi se da slična društva imaju slične religije, čak i ako su se razvijala u izolaciji. I postoje neki dokazi za to - iako kada je u pitanju religija, uvijek postoje izuzeci od bilo kojeg pravila.

Na primjer, lovci-sakupljači skloni su vjerovati da svi predmeti - životinje, biljke ili minerali - imaju natprirodna svojstva (animizam) i da je svijet prožet natprirodnim moćima (animizam). Treba ih razumjeti i poštovati, a ljudski moral obično nije od suštinskog značaja. Ovaj pogled na svijet ima smisla za grupe koje su premale da bi im trebale apstraktni kodeksi ponašanja, ali koje moraju poznavati svoje okruženje do najsitnijih detalja. (Izuzetak: Šinto, drevna animistička religija koja je još uvijek rasprostranjena u hipermodernom Japanu.)

Na drugom kraju spektra, bogata zapadna društva su barem nominalno lojalna religijama u kojima jedan pažljiv, svemogući bog postavlja i ponekad provodi duhovna pravila: Jahve, Krist i Allah. Psiholog Ara Norenzayan tvrdi da je vjera u te "velike bogove" omogućila formiranje društava koja se sastoje od velikog broja stranaca. Pitanje da li je vjera uzrok ili posljedica nedavno je postalo tema rasprave, ali kao rezultat toga, zajednička vjera omogućava ljudima da (relativno) mirno koegzistiraju. Znajući da Veliki Bog pazi na nas, ponašamo se kako treba.

Danas su mnoga društva ogromna i multikulturalna: pristalice mnogih vjera koegzistiraju jedni s drugima i sa sve većim brojem ljudi koji kažu da uopće nemaju religiju. Pokoravamo se zakonima koje stvaraju i provode vlade, a ne Bog. Škola se aktivno odvaja od crkve, a nauka pruža alate za razumijevanje i oblikovanje svijeta.

Imajući sve ovo na umu, učvršćuje se ideja da je budućnost religije u tome što ona nema budućnost.

Zamislite da ne postoji raj

Moćne intelektualne i političke struje teže tome od početka dvadesetog veka. Sociolozi su tvrdili da naučni marš vodi do "nevjere" društva: više nisu potrebni natprirodni odgovori na važna pitanja. Komunističke države poput Sovjetske Rusije i Kine učinile su ateizam svojom državnom politikom i čak nisu odobravale privatno vjersko izražavanje.1968. godine, ugledni sociolog Peter Berger rekao je za New York Times da će "do 21. vijeka religiozni vjernici ostati samo u malim sektama koje će se ujediniti da se suprotstave svjetskoj sekularnoj kulturi".

Sada kada smo u 21. veku, Bergerov pogled ostaje simbol vere za mnoge sekulariste - iako ga se sam Berger odrekao 1990-ih. Njegove nasljednike ohrabruju istraživanja koja pokazuju da se u mnogim zemljama sve više ljudi izjašnjava da ne pripadaju nijednoj vjeri. To je najočitije u bogatim i stabilnim zemljama kao što su Švedska i Japan, ali još iznenađujuće u Latinskoj Americi i arapskom svijetu. Čak i u Sjedinjenim Državama, koje su dugo bile značajan izuzetak od aksioma da su bogatije zemlje sekularne, broj “nereligioznih” brzo raste. U američkom Općem društvenom istraživanju iz 2018. godine, stavka "nijedna od religija" postala je najpopularnija stavka, istisnuvši evanđeoske kršćane.

Uprkos tome, religija ne nestaje globalno – barem u smislu brojki. 2015. Pew Research Center je modelirao budućnost glavnih svjetskih religija na osnovu podataka o demografiji, migraciji i konverziji. Suprotno prognozama o naglom padu religioznosti, on je predvidio umjereni porast broja vjernika, sa 84% današnje svjetske populacije na 87% 2050. godine. Broj muslimana će se povećati i izjednačiti sa kršćanima, dok će se broj ljudi koji nisu vezani ni za jednu vjeru neznatno smanjiti.

Moderna društva su multikulturalna, s mnogo različitih religija koje žive jedna pored druge.

Pew model je bio o "sekulariziranom Zapadu i ostatku svijeta koji brzo raste". Religioznost će nastaviti rasti na ekonomski i socijalno nesigurnim mjestima, kao što je veći dio podsaharske Afrike, i opadati tamo gdje postoji stabilnost. To je zbog osnovnih psiholoških i neuroloških faktora vjerovanja. Kada je život težak, kada se dogodi nevolja, čini se da religija pruža psihološku (a ponekad i praktičnu) podršku. Ljudi direktno pogođeni zemljotresom 2011. godine u Christchurchu na Novom Zelandu postali su znatno religiozniji od ostalih Novozelanđana koji su postali manje religiozni, prema značajnoj studiji. Također biste trebali biti oprezni kada tumačite šta ljudi misle pod kombinacijom "bez religije". Možda ih ne zanima organizirana religija, ali to ne znači da su militantni ateisti.

Godine 1994. sociologinja Grace Davy klasificirala je ljude prema tome da li pripadaju određenoj vjerskoj grupi i/ili vjeruju u određeni vjerski položaj. Tradicionalno, religiozna osoba i pripada i vjeruje, ali ni ateisti. Ima i onih koji pripadaju vjerskoj grupi, ali ne vjeruju - roditelji koji idu u crkvu da bi našli mjesto u vjerskoj školi za dijete, na primjer. I na kraju, ima onih koji u nešto vjeruju, ali ne pripadaju nijednoj grupi.

Istraživanja pokazuju da su posljednje dvije grupe prilično značajne. Projekat Understanding Unbelief na Univerzitetu Kent u Velikoj Britaniji provodi trogodišnju studiju u šest zemalja među onima koji kažu da ne vjeruju u postojanje Boga ("ateisti") i onima koji vjeruju da je nemoguće znati sigurno o postojanju Boga („agnostici“). Privremeni rezultati objavljeni u maju 2019. izvještavaju da se vrlo mali broj nevjernika zapravo svrstava u ove kategorije.

Štaviše, oko tri četvrtine ateista i devet od deset agnostika spremno je vjerovati u postojanje natprirodnih pojava, uključujući sve od astrologije do natprirodnih bića i života nakon smrti. Nevjernici „pokazuju veliku raznolikost i unutar i između različitih zemalja. Shodno tome, postoji toliko mnogo načina da se bude nevjernik”, zaključuje se u izvještaju, uključujući, posebno, frazu sa sajtova za upoznavanje “vjernik, ali ne religiozan”. Poput mnogih klišea, utemeljen je na istini. Ali šta to zapravo znači?

Povratak starih bogova

Linda Woodhead je 2005. napisala Spiritual Revolution, u kojoj je opisala intenzivno proučavanje vjere u britanskom gradu Kendal. Woodhead i njen koautor otkrili su da se ljudi brzo okreću od organizirane religije s njenom potrebom da se uklope u ustaljeni poredak stvari, sa željom da naglase i razviju osjećaj ko su. Zaključili su da bi, ako urbane kršćanske crkve ne prihvate ovu promjenu, ove kongregacije postale irelevantne, a praksa samoupravljanja postala bi glavni cilj "duhovne revolucije".

Danas Woodhead kaže da se revolucija dogodila - i to ne samo u Kendalu. Organizirana religija u Britaniji slabi. “Religije uspijevaju i uvijek su uspjevale kada su subjektivno uvjerljive – kada osjećate da vam Bog pomaže”, kaže Woodhead, sada profesor sociologije religije na Univerzitetu Lancaster.

U siromašnijim društvima moguće je moliti se za sreću ili stabilne poslove. „Evanđelje blagostanja“je centralno za nekoliko američkih mega-crkava, čijim skupštinama često dominiraju ekonomski nesigurne skupštine. Ali ako su vaše osnovne potrebe dobro zadovoljene, veća je vjerovatnoća da ćete tražiti ispunjenje i smisao. Tradicionalna religija ne uspijeva da se nosi s tim, posebno kada se njene doktrine sukobljavaju s moralnim uvjerenjima koja se pojavljuju u sekularnom društvu - na primjer, u pogledu rodne ravnopravnosti.

Kao rezultat toga, ljudi počinju da izmišljaju svoje religije.

Kako izgledaju ove religije? Jedan pristup je biraj i miješaj sinkretizam. Mnoge religije imaju sinkretičke elemente, iako se vremenom asimiliraju i postaju nevidljivi. Crkveni praznici kao što su Božić i Uskrs, na primjer, imaju arhaične paganske elemente, dok svakodnevna praksa mnogih ljudi u Kini uključuje mješavinu mahajana budizma, taoizma i konfucijanizma. Konfuzija se češće viđa u relativno mladim religijama kao što su vudizam ili rastafarijanizam.

Alternativa je da se tok preusmjeri. Novi religijski pokreti često nastoje da očuvaju središnja načela stare religije, uklanjajući aspekte koji su izgledali zagušljivo ili staromodno. Na Zapadu su humanisti pokušali da preinače religiozne motive: bilo je pokušaja da se prepiše Biblija bez ikakvih natprirodnih elemenata, poziva na izgradnju "ateističkih hramova" posvećenih kontemplaciji. A "Sunday Meeting" nastoji da ponovo stvori atmosferu živahne crkvene službe bez obraćanja Bogu. Ali bez dubokih korijena tradicionalnih religija, oni ne rade mnogo: Nedjeljni sastanak, nakon početnog brzog rasta, sada se bori da ostane na površini.

No Woodhead vjeruje da će religije koje bi mogle proizaći iz trenutnih previranja imati dublje korijene. Prva generacija duhovnih revolucionara, koja je postala punoljetna 1960-ih i 1970-ih, imala je optimističan i univerzalistički pogled na svijet, rado crpeći inspiraciju iz religija širom svijeta. Međutim, njihovi unuci odrastaju u svijetu geopolitičkih tenzija i socio-ekonomskih problema, vratili bi se u jednostavnija vremena. „Postoji prijelaz sa globalne univerzalnosti na lokalne identitete“, kaže Woodhead. "Veoma je važno da su to vaši bogovi, a ne samo oni izmišljeni."

U evropskom kontekstu, ovo stvara osnovu za oživljavanje interesa za paganizam. Obnavljanje napola zaboravljenih "domaćih" tradicija omogućava iskazivanje savremenih problema uz očuvanje patine vremena. U paganizmu, božanstva su više nalik neodređenim silama nego antropomorfnim bogovima. Ovo omogućava ljudima da se usredsrede na ono sa čime suosjećaju bez potrebe da vjeruju u natprirodna božanstva.

Na primjer, na Islandu, mala, ali brzorastuća religija Asatru nema posebnu doktrinu, s izuzetkom nekih iskonskih proslava staroskandinavskih običaja i mitologije, ali je aktivno uključena u društvena i ekološka pitanja. Slični pokreti postoje širom Evrope, kao što su Druidi u Velikoj Britaniji. Nisu svi liberalni. Neki su motivirani željom da se vrate na ono što smatraju konzervativnim "tradicionalnim" vrijednostima, što u nekim slučajevima dovodi do sukoba.

Do sada je ovo niša aktivnost, koja se često pokaže kao igra simbolike, a ne kao iskrena duhovna praksa. Ali s vremenom, oni mogu evoluirati u dublje i koherentnije sisteme vjerovanja: Woodhead navodi usvajanje Rodnoverie - konzervativne i patrijarhalne paganske vjere zasnovane na rekreiranim vjerovanjima i tradicijama starih Slovena - u bivšem Sovjetskom Savezu kao potencijalni model za budućnost.

Dakle, "ljudi bez religije" uglavnom nisu ateisti ili čak sekularisti, već mješavina "apateista" - ljudi koji jednostavno ne mare za vjeru - i onih koji se pridržavaju takozvane "neorganizirane religije". Svjetske religije će vjerovatno opstati i razvijati se u doglednoj budućnosti, ali do kraja ovog stoljeća možemo vidjeti uspon relativno malih religija koje se takmiče sa ovim grupama. Ali ako su Veliki bogovi i zajedničke religije ključ društvene kohezije, šta će se dogoditi bez njih?

Jedna nacija za Mamona

Jedan od mogućih odgovora je da samo nastavljamo da živimo. Uspješna ekonomija, dobra vlada, pristojno obrazovanje i djelotvorna vladavina zakona mogu osigurati da živimo sretno bez ikakvog vjerskog okvira. Zaista, neka od društava s najvećim brojem nevjernika su neka od najsigurnijih i najskladnijih na Zemlji.

Međutim, ostaje neriješeno sljedeće pitanje: jesu li nereligiozni zato što imaju jake sekularne institucije ili im je nedostatak religioznosti pomogao da ostvare društvenu stabilnost? Vjerske vođe kažu da čak i sekularne institucije imaju vjerske korijene: građanski pravni sistemi, na primjer, unose u zakon ideje pravde koje su zasnovane na društvenim normama koje su uspostavile religije. Drugi, kao što su „novi ateisti“, tvrde da je religija u suštini praznovjerje i da će njeno napuštanje omogućiti društvima da se poboljšaju. Connor Wood nije tako siguran u ovo. On tvrdi da je jako i stabilno društvo poput Švedske izuzetno složeno i skupo u smislu rada, novca i energije - i može postati nestabilno čak i kratkoročno. „Po mom mišljenju, vrlo je jasno da ulazimo u period nelinearnih promjena društvenih sistema“, kaže on. "Zapadni konsenzus o kombinaciji tržišnog kapitalizma i demokratije ne treba uzimati zdravo za gotovo."

To je problem, jer je ova kombinacija radikalno promijenila društveno okruženje u odnosu na ono u kojem su se razvile svjetske religije - i donekle ih istisnula.

„Bio bih oprezan kada bih kapitalizam nazvao religijom, ali postoje religijski elementi u mnogim njegovim institucijama, kao iu svim oblastima ljudskog institucionalnog života“, kaže Wood. Čini se da je 'nevidljiva ruka' tržišta gotovo natprirodni entitet."

Finansijske razmjene, koje su ritualne trgovačke aktivnosti, također izgledaju kao hramovi Mamona. Zapravo, religije, čak i one izumrle, sugeriraju vrlo prikladne metafore za mnoge manje rješive karakteristike modernog života.

Pseudoreligijski društveni poredak može dobro funkcionirati u vrijeme mira. Ali kada društveni ugovor puca po šavovima - zbog politike identiteta, kulturnih ratova ili ekonomske nestabilnosti - posljedice, prema Woodu, izgledaju kako ih vidimo danas: povećanje broja pristalica autoritarne vladavine u nekoliko zemalja. On citira istraživanja koja pokazuju da ljudi ignoriraju nivo autoritarnosti sve dok ne osjete pogoršanje društvenih normi.

„Ovo ljudsko biće gleda okolo i kaže da se ne slažemo s tim kako bismo se trebali ponašati“, kaže Wood. "I potreban nam je autoritet da to kažemo." Ovo sugerira da političari često idu ruku pod ruku s vjerskim fundamentalistima: hinduističkim nacionalistima u Indiji, recimo, ili kršćanskim evangelistima u Sjedinjenim Državama. To je moćna kombinacija za vjernike i alarmantna za sekulariste: može li išta premostiti jaz između njih?

Setite se ponora

Možda bi se jedna od glavnih religija mogla dovoljno promijeniti da povrati značajan broj nevjernika. Postoji čak i takav presedan: 1700-ih godina kršćanstvo u Sjedinjenim Državama bilo je u teškom položaju, postalo je dosadno i formalno. Nova garda putujućih propovjednika vatre i sumpora uspješno je osnažila vjeru, dajući ton vekovima koji dolaze - događaj poznat kao Velika buđenja.

Nije teško povući paralele sa današnjicom, ali Woodhead je skeptičan da će kršćanstvo ili druge svjetske religije moći vratiti izgubljeno tlo. Kršćani su nekada bili osnivači biblioteka i univerziteta, ali više ne služe kao ključni dobavljači intelektualnih proizvoda. Društvene promjene potkopavaju institucionalne temelje religija: ranije ove godine, papa Franjo je upozorio da ako Katolička crkva ne prizna svoju povijest dominacije muškaraca i seksualnog zlostavljanja, riskira da postane "muzej". A tvrdnja da je čovjek kruna kreacije potkopana je rastućim osjećajem da ljudi nisu toliko važni u velikoj shemi stvari.

Da li je moguće da će se pojaviti nova religija koja će popuniti prazninu? Opet, Woodhead je skeptičan po pitanju ovoga. „Iz istorijske perspektive, na uspon ili pad religija utiče politička podrška“, kaže ona. "Sve religije su prolazne osim ako ne dobiju podršku od imperija." Zoroastrizmu je pomogla činjenica da su ga prihvatile perzijske dinastije, a prekretnica za kršćanstvo je nastupila kada ga je prihvatilo Rimsko Carstvo. Na sekularnom Zapadu takva podrška vjerovatno neće biti pružena, s mogućim izuzetkom Sjedinjenih Država.

Ali danas postoji još jedan mogući izvor podrške: internet.

Online pokreti stiču sljedbenike na način koji je bio nezamisliv u prošlosti. Mantra iz Silicijumske doline "Pokreni se brzo i menjaj se" postala je univerzalna za mnoge tehnologe i plutokrate. #MeToo je započeo kao hashtag bijesa i solidarnosti, ali sada se njegove pristalice zalažu za stvarne promjene u dugogodišnjim društvenim normama.

Ovo, naravno, nisu religije, ali ovi sistemi vjerovanja u nastajanju imaju paralele s religijama, posebno sa osnovnom svrhom negovanja osjećaja zajednice i zajedničke svrhe. Neki također imaju ispovjedne i žrtvene elemente. Dakle, uz dovoljno vremena i motivacije, može li se nešto jasno religioznije pojaviti iz internetske zajednice? Koje bi nove forme religije mogle osmisliti ove online kongregacije?

Klavir u grmlju

Prije nekoliko godina, članovi samoproglašene racionalističke zajednice počeli su raspravljati o LessWrong, svemoćnoj, superinteligentnoj mašini koja posjeduje mnoge kvalitete božanstva i nešto od osvetničke prirode starozavjetnog Boga.

Zvali su ga Basilisk Roco. Cela ideja je složena logička zagonetka, ali, grubo rečeno, poenta je da kada se pojavi dobroćudni superum, on će želeti da bude od što veće koristi - i što se pre pojavi, to će bolje da se nosi sa tim. Stoga će, kako bi potaknuo ljude da ga stvore, stalno i retroaktivno mučiti one koji to ne čine, uključujući i svakoga ko sazna za njegovo potencijalno postojanje. (Ako je ovo prvi put da čujete za ovo, izvinite!)

Iako bi ideja mogla zvučati suludo, Rockov Basilisk je izazvao popriličnu pomutnju kada se o njemu prvi put govorilo na LessWrong - na kraju je kreator stranice zabranio diskusiju. Kao što možete očekivati, ovo je samo dovelo do toga da se ideja proširila internetom - ili barem njegovim dijelovima u kojima žive štreberi. Linkovi na Bazilisk se pojavljuju posvuda, od novinskih stranica do Doctor Who, uprkos protestima nekih racionalista da to niko zaista nije shvatio ozbiljno. Problem otežava činjenica da su mnogi racionalisti čvrsto privrženi drugim nečuvenim idejama o vještačkoj inteligenciji - od AI koji slučajno uništava svijet, do hibrida čovjeka i mašine koji nadilaze granice smrti.

Takva ezoterična vjerovanja nastala su kroz historiju, ali lakoća koja danas omogućava da se oko njih izgradi zajednica je nova. „Novi oblici religioznosti su se uvek pojavljivali, ali nismo uvek imali mesta za njih“, kaže Beth Singler, koja proučava društveni, filozofski i religiozni uticaj veštačke inteligencije na Univerzitetu Kembridž. "Ako izađete na srednjovjekovni gradski trg uzvikujući svoja neortodoksna uvjerenja, nećete pridobiti sljedbenike, ali ćete biti označeni kao jeretik."

Mehanizam je možda nov, ali poruka je stara. Argument Baziliska se preklapa sa Pascalovom idejom da je francuski matematičar iz 17. veka predložio da se nevernici podvrgavaju religioznim ritualima u slučaju da postoji osvetnički Bog. Ideja kazne kao imperativa saradnje podsjeća na "velike bogove" Norenzayana. A razmišljanje o načinima da se izbjegne Bazilisk pogled nije ništa manje zamršeno od pokušaja srednjovjekovnih skolastika da pomire ljudsku slobodu s božanskom kontrolom.

Čak ni tehnološki atributi nisu novi. Godine 1954. Fredrik Brown napisao je (veoma) kratku priču pod nazivom Odgovor. Opisuje uključivanje superkompjutera koji ujedinjuje sve računare u galaksiji. Postavljeno mu je pitanje: postoji li Bog? "Sada postoji", odgovorio je.

A neki ljudi, poput poduzetnika Anthonyja Lewandowskog, vjeruju da je njihov sveti cilj stvoriti super mašinu koja će jednog dana odgovoriti na to pitanje na isti način kao i Brownova izmišljena mašina. Lewandowski, koji je svoje bogatstvo stekao na samovozećim automobilima, dospio je na naslovnice 2017. godine osnivanjem Crkve Future Path, posvećene prelasku u svijet koji prvenstveno voze superinteligentni automobili. Iako njegova vizija izgleda dobronamjernije od Rokovog Baziliska, crkveno vjerovanje još uvijek sadrži zloslutne stihove: „Mislimo da bi mašinama moglo biti važno da vide ko je prijateljski raspoložen, a ko nije. Planiramo da to uradimo praćenjem ko je šta uradio (i koliko dugo) kako bismo pomogli da se olakša mirna tranzicija uz poštovanje.”

„Ljudi razmišljaju o Bogu na veoma različite načine, postoje hiljade nijansi hrišćanstva, judaizma, islama“, kaže Lewandowski. “Ali oni se uvijek bave nečim što se ne može izmjeriti, što se ne može vidjeti ili kontrolisati. Ovaj put je drugačije. Ovaj put ćete moći doslovno razgovarati s Bogom i znati da vas on sluša."

Stvarnost boli

Lewandowski nije sam. U bestseleru Homo Deus: Kratka istorija sutrašnjice, Yuval Noah Harari tvrdi da se temelji moderne civilizacije ruše pred pojavom religije koju on naziva dataizmom. Vjeruje se da, prepuštajući se tokovima informacija, možemo ići dalje od zemaljskih briga i veza. Drugi nadolazeći transhumani religiozni pokreti fokusiraju se na besmrtnost – novu rundu obećanja vječnog života. Treći se kombiniraju sa starijim vjerovanjima, posebno mormonizmom.

Da li su ovi pokreti stvarni? Neke grupe prakticiraju religiju kako bi dobile podršku za transhumane ideje, rekao je Singler. “Nereligije” imaju tendenciju da odustanu od navodno nepopularnih ograničenja ili iracionalnih doktrina konvencionalne religije i stoga se mogu svidjeti nevjernicima. Osnovana 2011. godine, Turingova crkva ima niz kosmičkih principa – „Ići ćemo do zvijezda i pronaći bogove, izgraditi bogove, postati bogovi i vaskrsnuti mrtve“, ali nema hijerarhije, rituala ili zabranjenih radnji, a postoji samo jedan etički princip: "Pokušaj da se ponašaš s ljubavlju i saosećanjem prema drugim živim bićima."

Ali, kao što misionarske religije znaju, ono što počinje kao jednostavno flertovanje ili prazna radoznalost - možda izazvano rezonantnom izjavom ili angažovanim ritualom - može završiti u iskrenoj potrazi za istinom.

Popis stanovništva u Ujedinjenom Kraljevstvu 2001. godine pokazao je da se ispostavilo da je džedizam, izmišljena vjera dobrih momaka iz Ratova zvijezda, četvrta najveća religija, sa skoro 400.000 ljudi koji to tvrde, u početku putem šaljive internetske kampanje. Deset godina kasnije pao je na sedmo mjesto, zbog čega su ga mnogi odbili kao šalu. No, kako ističe Singler, to još uvijek prakticira nečuveno mnogo ljudi - i to mnogo duže nego što je većina virusnih kampanja trajala.

Neke grane džedaizma ostaju šale, dok se druge shvaćaju ozbiljnije: Hram Jedi reda tvrdi da su njegovi članovi "stvarni ljudi koji žive ili su živjeli svoje živote u skladu s principima jediizma".

S takvim pokazateljima, činilo se da je džedaizam priznat kao religija u Velikoj Britaniji. Ali zvaničnici, koji su očigledno zaključili da su to neozbiljni odgovori, nisu. „Mnogo toga se meri u odnosu na tradiciju zapadne anglofonske religije“, kaže Singler. Dugi niz godina sajentologija nije bila priznata kao religija u Velikoj Britaniji jer nije imala Vrhovno Biće – kao, na primjer, u budizmu.

Priznanje je složeno pitanje širom svijeta, pogotovo jer ne postoji univerzalno prihvaćena definicija religije čak ni u akademskim krugovima. Na primjer, komunistički Vijetnam je službeno ateistički i često se navodi kao jedna od najsekularnijih zemalja na svijetu, ali skeptici to pripisuju činjenici da zvanične ankete ne pokrivaju ogroman dio stanovništva koji ispovijeda tradicionalne religije. S druge strane, nakon službenog priznanja asatrua, islandske paganske vjere, imala je pravo na svoj dio "poreza na vjeru"; kao rezultat toga, oni grade prvi paganski hram u zemlji u skoro 1.000 godina.

Mnogi novi pokreti nisu priznati od strane religija zbog skepticizma prema motivima svojih sljedbenika i zvaničnika i javnosti. Ali na kraju, pitanje iskrenosti je crvena haringa, kaže Singler. Lakmusov test i za neopagane i za transhumaniste je da li ljudi prave značajne promjene u svojim životima u skladu s proklamovanom vjerom.

A takve promjene su upravo ono što žele osnivači nekih novih vjerskih pokreta. Zvanični status nije bitan sve dok možete privući hiljade ili čak milione pratilaca.

Uzmimo nastajuću "religiju" Svjedoka klimatologije, zamišljenu da podigne svijest o pitanjima klimatskih promjena. Nakon decenije rada na inženjerskim rješenjima za klimatske promjene, njena osnivačica Olya Irzak došla je do zaključka da pravi problem nije toliko pronalaženje tehničkih rješenja koliko dobijanje socijalne podrške. „Koja društvena struktura nekoliko generacija organizuje ljude oko zajedničkog morala? pita ona. "Najbolja je religija."

Tako su prije tri godine Irzak i nekoliko njenih prijatelja počeli stvarati religiju. Odlučili su da nema potrebe za Bogom - Irzak je odgajan kao ateista - ali su počeli da održavaju redovne "službe", uključujući priredbe, propovijedi u kojima se veliča šarm prirode i ekološko obrazovanje. Oni uključuju rituale s vremena na vrijeme, posebno na tradicionalnim festivalima. Na Božić, Svedoci sade drvo umesto da ga poseku; na Dan sećanja na glečer gledaju kako se kockice leda tope na kalifornijskom suncu.

Kao što pokazuju ovi primjeri, Svjedoci klimatologije prave parodiju - vrtoglavica pomaže pridošlicama da se izbore s početnim neugodnostima - ali Irzakova osnovna svrha je dovoljno ozbiljna.

„Nadamo se da će ljudima donijeti pravu vrijednost i ohrabriti ih da rade na klimatskim promjenama“, kaže ona, umjesto da očajava zbog stanja u svijetu. Džemat broji svega nekoliko stotina ljudi, ali Irzak, kao inženjer, traži načine da taj broj poveća. Između ostalog, ona razmatra ideju stvaranja nedjeljne škole kako bi naučila djecu da razmišljaju o radu složenih sistema.

Svjedoci sada planiraju daljnje aktivnosti, poput ceremonije na Bliskom istoku i centralnoj Aziji neposredno prije proljetne ravnodnevnice: čišćenje bacanjem nečeg neželjenog u vatru - snimljene želje ili stvarnog predmeta - a zatim preskakanjem. Ovaj pokušaj da se svijet oslobodi ekoloških problema postao je popularan dodatak liturgiji. Očekivano: Ljudi su to radili milenijumima tokom Novruza, iranske Nove godine, koja potiče dijelom od Zoroastrijanaca.

Transhumanizam, džedizam, svjedoci klimatologije i mnoštvo drugih novih religijskih pokreta možda nikada neće postati mainstream. Ali isto bi se moglo misliti o malim grupama vjernika koji su se okupili oko svetog plamena u drevnom Iranu prije tri hiljade godina i čija je novonastala vjera prerasla u jednu od najvećih, najmoćnijih i najtrajnijih religija koje je svijet ikada vidio - i koja i danas inspiriše ljude.

Možda religije nikada ne umiru. Možda su religije koje danas haraju svijetom manje izdržljive nego što mislimo. A možda je sljedeća velika vjera u povojima.