Koliko je evropska ljubav inferiornija od ruske?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Ljubav na Zapadu je potrošačka ljubav - biramo partnera koji će nam dati ono što mislimo da nam treba. Ali Rusi su drugačiji.

1996. godine sam po prvi put napustio Rusiju kako bih jednu akademsku godinu proveo u Sjedinjenim Državama. Bio je to prestižni grant; Imao sam 16 godina i moji roditelji su bili veoma sretni zbog mog potencijala da kasnije odem na Yale ili Harvard. Ali mogla sam da razmišljam samo o jednoj stvari: kako da sebi nađem američkog dečka.

U svom sam stolu držao dragocjeni primjer američkog života koji mi je poslao prijatelj koji se preselio u New York godinu dana ranije - članak o pilulama za kontrolu rađanja koji je istrgnut iz američkog ženskog časopisa Seventeen. Čitao sam ga, ležeći u krevetu, i osjetio kako mi se grlo osuši. Gledajući ove sjajne stranice, sanjao sam da ću se tamo, u nekoj drugoj zemlji, pretvoriti u nekoga lijepog, koga će momci gledati. Sanjao sam da će i meni trebati ovakva pilula.

Dva mjeseca kasnije, prvog dana u srednjoj školi Walnut Hills u Sinsinatiju, Ohajo, otišao sam u biblioteku i uzeo hrpu časopisa Seventeen koji je bio viši od mene. Krenuo sam da saznam šta se tačno dešava između američkih momaka i devojaka kada počnu da se sviđaju jedno drugom, i šta tačno moram da kažem i uradim da dođem do faze u kojoj mi treba „pilula“. Naoružan markerom i olovkom, tražio sam riječi i fraze koje se odnose na ponašanje Amerikanaca u udvaranju i zapisivao ih na odvojene kartice, kao što me je moj učitelj engleskog u Sankt Peterburgu naučio da radim sa riječima.

Ubrzo sam shvatio da postoji nekoliko različitih faza u životnom ciklusu veza prikazanih u ovom časopisu. Prvo, zaljubiš se u tipa koji je obično godinu ili dvije stariji od tebe. Onda pitate za njega da shvatite da li je "sladak" ili "moron". Ako je on "sladak", onda Seventeen daje zeleno svjetlo da se "ukrstite" s njim nekoliko puta prije nego što ga "pozovete van". Tokom ovog procesa treba provjeriti nekoliko stavki: da li ste osjetili da mladić „poštuje vaše potrebe?“Da li vam je bilo ugodno da “branite svoja prava” – odnosno da odbijete ili pokrenete “fizički kontakt”? Da li ste uživali u "komunikaciji"? Ako bilo koja od ovih stavki ostane neprovjerena, morate "baciti" ovog tipa i početi tražiti zamjenu dok ne dobijete "bolji materijal". Tada ćete početi da se "ljubite na kauču" i postepeno počinjete da koristite tablete.

Sjedeći u američkoj školskoj biblioteci, pogledao sam na desetine svojih rukom pisanih bilješki i vidio otvorenu prazninu između ideala ljubavi s kojima sam odrastao i egzotike s kojom se sada suočavam. Tamo odakle sam ja bio, momci i devojke su se "zaljubljivali" i "zabavljali"; ostalo je bila misterija. Tinejdžerski dramski film na kojem je odrasla moja generacija Rusa - socijalistički analog Romea i Julije sniman u predgrađu (govorimo o filmu "Nisi sanjao" iz 1980. - otprilike novo zašto) - šarmantno nije bio specifičan. izjave ljubavi… Da bi izrazio svoja osećanja prema heroini, glavni lik je recitovao tabelu množenja: "Tri puta tri je devet, tri puta šest je osamnaest, a ovo je neverovatno, jer ćemo se posle osamnaest venčati!"

Šta još da se kaže? Čak ni naši ruski romani od 1.000 stranica nisu mogli da se takmiče u složenosti sa Seventeenovim romantičnim sistemom. Kada su se grofice i oficiri upleli u ljubavne veze, nisu bili naročito elokventni; radili su stvari prije nego što su išta rekli, a onda, ako nisu umrli od posljedica svojih poduhvata, tiho su gledali okolo i češali se po glavi tražeći objašnjenje.

Iako još nisam diplomirao sociologiju, ispostavilo se da sam radio upravo ono što sociolozi koji proučavaju emocije rade sa časopisima Seventeen da bi shvatili kako formiramo svoj koncept ljubavi. Analizirajući jezik popularnih časopisa, televizijskih serija, praktičnih savjeta i intervjuirajući muškarce i žene iz različitih zemalja, naučnici kao što su Eva Illuz, Laura Kipnis i Frank Furedi jasno su pokazali da moćni politički, ekonomski i društveni faktori utiču na naša uvjerenja o ljubav. Zajedno, ove sile dovode do uspostavljanja onoga što nazivamo romantičnim režimima: sistema emocionalnog ponašanja koji utiču na to kako govorimo o svojim osećanjima, definišemo „normalno“ponašanje i utvrđujemo ko je dobar za ljubav, a ko nije.

Sukob romantičnih režima je ono što sam doživeo tog dana, sedeći u školskoj biblioteci. Djevojka koja je slijedila upute časopisa Seventeen bila je obučena da bira s kim će se povezati. Svoje emocije je logično zasnivala na "potrebama" i "pravama" i odbacivala veze koje im nisu odgovarale. Odgajana je u režimu izbora. Nasuprot tome, ruska klasična književnost (koja je, kada sam ja postao punoletan, ostala je glavni izvor romantičnih normi u mojoj zemlji), opisivala je kako su ljudi podlegli ljubavi, kao da je bila natprirodna sila, čak i kada je bila destruktivna za smirenost, zdrav razum i sam život. Drugim riječima, odrastao sam u Destiny Modu.

Ovi režimi su zasnovani na suprotnim principima. Svako od njih na svoj način ljubav pretvara u iskušenje. Međutim, u većini zemalja zapadne kulture (uključujući modernu Rusiju), režim izbora dominira svim oblicima romantičnih odnosa. Čini se da razlozi za to leže u etičkim principima neoliberalnih demokratskih društava, koja slobodu doživljavaju kao najviše dobro. Međutim, postoje dobri razlozi da preispitate svoja uvjerenja i vidite kako nam ona zapravo mogu nanijeti štetu na suptilan način.

Da bismo razumjeli trijumf izbora u romantičnom carstvu, moramo ga sagledati u kontekstu šire privlačnosti renesanse za pojedinca. U ekonomskoj sferi, potrošač je sada važniji od proizvođača. U religiji je sada vjernik važniji od Crkve. I u ljubavi, objekt postepeno postaje manje važan kao njegov subjekt. U XIV veku, Petrarka, gledajući u Laurine zlatne uvojke, nazvao ju je "božanskom" i verovao da je ona najsavršeniji dokaz postojanja Boga. Nakon 600 godina, drugi čovjek, zaslijepljen sjajem još jedne gomile zlatnih kovrdža - junak Thomasa Manna Gustava von Aschenbacha - došao je do zaključka da je upravo on, a ne lijepi Tadzio, bio mjerilo ljubavi: “I tu je, lukavi dvorjanin, izrazio oštru misao: ljubav-de je bliža božanstvu nego voljenom, jer od njih dvojice samo Bog živi u njemu, - lukava misao, najpodrugljivija misao koja je ikada pala čovjeku na pamet, misao iz koje je nastao početak svake lukavosti, sve tajne senzualnosti, ljubavne čežnje" (odlomak iz "Smrt u Veneciji", Thomas Mann. Prijevod: N. Man).

Ovo zapažanje iz Mannove novele Smrt u Veneciji (1912) utjelovljuje veliki kulturni skok koji se dogodio negdje početkom 20. stoljeća. Ljubavnik je nekako uklonio Voljenog iz prvog plana. Božanski, nepoznati, nedostižni Drugi više nije tema naših ljubavnih priča. Umjesto toga, mi smo zainteresirani za sebe, sa svim traumama iz djetinjstva, erotskim snovima i osobinama ličnosti. Proučavanje i zaštita krhkog ja tako što ga učimo da pažljivo bira svoje vezanosti glavni je cilj moda izbora - cilj koji se postiže uz pomoć populariziranih verzija psihoterapijskih tehnika.

Najvažniji uslov za izbor je da nema mnogo opcija, već da bude u stanju da donosi praktične i samostalne izbore, a da bude svestan svojih potreba i da se ponaša na osnovu sopstvenih interesa. Za razliku od zaljubljenika iz prošlosti, koji su izgubili kontrolu nad sobom i ponašali se kao izgubljena djeca, novi romantični junak svojim emocijama pristupa metodično i racionalno. Posjećuje psihoanalitičara, čita knjige za samopomoć i učestvuje u terapiji za parove. Štaviše, može naučiti "jezike ljubavi", koristiti neurolingvističko programiranje ili ocijeniti svoja osjećanja na skali od jedan do deset. Američki filozof Philip Rieff nazvao je ovaj tip ličnosti "psihološka osoba". U svojoj knjizi Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff ga opisuje na ovaj način: „antiherojski, proračunat, pažljivo prati šta je zadovoljan, a šta nije, odnose koji ne donose koristi tretira kao grijehe. to bi trebalo izbjegavati". Psihološka osoba je romantični tehnokrata koji vjeruje da korištenje pravih sredstava u pravo vrijeme može ispraviti konfuznu prirodu naših emocija.

Ovo se, naravno, odnosi na oba spola: i psihološka žena se pridržava ovih pravila, odnosno Tajne provjerenih vremena za osvajanje srca pravog muškarca (1995.). Evo nekih provjerenih tajni koje su predložile autorice knjige Ellen Fein i Sherri Schneider:

Pravilo 2. Nemojte prvo razgovarati s muškarcem (i ne nuditi mu ples).

Pravilo 3. Ne gledajte u muškarca dugo i ne pričajte previše.

Pravilo 4. Nemojte ga sresti na pola puta i ne dijelite račun na spoju.

Pravilo 5. Ne zovi ga i rijetko mu se javljaj.

Pravilo 6. Uvijek prvo završite telefonski poziv.

Poruka ove knjige je jednostavna: budući da je "lov" na žene zapisan u genetskom kodu muškaraca, ako žene pokažu i najmanji udio učešća ili interesa, onda to narušava biološku ravnotežu, "kastrira" muškarca i smanjuje žena do statusa nesretne napuštene žene.

Ova knjiga je kritikovana zbog gotovo idiotskog stepena biološkog determinizma. Ipak, i dalje se pojavljuju nova izdanja, a "teško dostupna" ženstvenost koju promoviraju počela se pojavljivati u mnogim aktuelnim savjetima o ljubavnim vezama. Zašto je knjiga i dalje toliko popularna? Razlog za to se nesumnjivo može pronaći u njegovom osnovnom položaju:

“Jedna od najvećih nagrada za ispunjavanje Pravila biće to što naučite da volite samo one koji vas vole. Ako slijedite savjete iz ove knjige, naučit ćete se brinuti o sebi. Bićete zaokupljeni svojim interesovanjima, hobijima i vezama, a ne juriti muškarce. Volećete glavom, ne samo srcem."

Uz Select Mode, ničija zemlja ljubavi - minsko polje neodgovorenih poziva, dvosmislenih e-poruka, izbrisanih profila i neugodnih pauza - treba svesti na minimum. Nema više razmišljanja o "šta ako" i "zašto". Nema više suza. Bez samoubistava. Nema poezije, romana, sonata, simfonija, slika, pisama, mitova, skulptura. Psihološkom čovjeku je potrebna jedna stvar: postojan napredak ka zdravom odnosu između dvije nezavisne individue koje zadovoljavaju emocionalne potrebe jedne druge - sve dok ih novi izbor ne razdvoji.

Ispravnost ovog trijumfa izbora dokazuju i sociobiološki argumenti. Biti zarobljen u lošim vezama cijeli život je za neandertalce, kažu nam. Helen Fisher, profesorica antropologije na Univerzitetu Rutger i najpoznatija svjetska istraživačica ljubavi, vjeruje da smo izrasli iz naše milenijumske poljoprivredne prošlosti i da nam više nije potrebna monogamna veza. Sada nas sama evolucija tjera da tražimo različite partnere za različite potrebe – ako ne istovremeno, onda barem u različitim fazama života. Fišer hvali trenutni nedostatak posvećenosti u vezi: idealno bi bilo da svi provedemo najmanje 18 meseci sa nekim da vidimo da li nam on odgovara i da li smo dobar par. Uz sveprisutnu dostupnost kontraceptiva, neželjene trudnoće i bolesti su prošlost, a rađanje potomstva potpuno je odvojeno od romantičnog udvaranja, tako da možemo izdvojiti vrijeme da dogovorimo probni period za potencijalnog partnera i ne bojimo se posledice.

U poređenju sa drugim istorijskim pogledima na ljubav, Select Mode izgleda kao vodootporna jakna pored vunene košulje. Njegovo najprimamljivije obećanje je da ljubav ne bi trebalo da boli. Prema logici koju Kipnis demonstrira u svojoj knjizi Against Love (2003), jedina vrsta patnje koju Choice Mode prepoznaje je mogući produktivni stres "rad u vezi": suze prolivene u kancelariji porodičnog savjetnika, loše bračne noći, svakodnevna pažnja na potrebe jednih drugih, frustraciju rastanka sa nekim ko vam „ne odgovara“. Možete preopteretiti mišiće, ali se ne možete ozlijediti. Pretvarajući slomljena srca u vlastite nevoljnike, popularni savjeti su doveli do novog oblika društvene hijerarhije: emocionalne stratifikacije zasnovane na lažnoj identifikaciji zrelosti sa samodovoljnošću.

I upravo zato, kaže Iluz, ljubav 21. veka i dalje boli. Prvo, lišeni smo autoriteta romantičnih duelista i samoubica prošlih vekova. Njih je barem prepoznalo društvo, koje se u svojim procjenama temeljilo na ideji ljubavi kao sulude, neobjašnjive sile kojoj ni najbolji umovi nisu u stanju da se odupru. Danas čežnja za specifičnim očima (pa čak i nogama) više nije dostojno zanimanje, pa se ljubavna muka pojačava spoznajom vlastite socijalne i psihičke neadekvatnosti. Iz perspektive načina izbora, napaćene Emmas, Werthers i Annes iz 19. stoljeća nisu samo nesposobni ljubavnici - oni su psihološke neznalice, ako ne i zastarjeli evolucijski materijal. Konsultant za odnose Mark Manson, koji ima dva miliona onlajn čitalaca, piše:

“Naša kultura idealizira romantičnu žrtvu. Pokažite mi skoro svaki romantični film i tamo ću naći nesrećnog i nezadovoljnog lika koji sebe tretira kao smeće da bi nekoga volio."

U načinu izbora, voljeti previše, prerano, previše eksplicitno je znak infantilizma. Sve ovo pokazuje zastrašujuću spremnost da se odbaci lični interes koji je tako ključan za našu kulturu.

Drugo, i što je još važnije, način izbora je slijep za strukturna ograničenja zbog kojih neki ljudi ne žele ili ne mogu birati koliko i drugi. Ovo nije samo zbog nejednake distribucije onoga što britanska sociologinja Ketrin Hakim naziva „erotskim kapitalom“(drugim rečima, nismo svi podjednako lepi). U stvari, najveći problem s izborom je što čitave kategorije ljudi mogu biti u nepovoljnijem položaju zbog toga.

Illuz, profesor sociologije na Hebrejskom univerzitetu u Jerusalimu, uvjerljivo tvrdi da Choice režimi u svom individualizmu stigmatiziraju ozbiljne romantične namjere kao „pretjeranu ljubav“, odnosno ljubav na štetu vlastitog interesa. Iako na svijetu ima dovoljno nesretnih muškaraca koji su prezreni zbog svoje „potrebe za drugima“i „nesposobnosti da se rastanu s prošlošću“, žene uglavnom spadaju u kategoriju „sazavisnih“i „nezrelih“. Bez obzira na klasne i rasne faktore, svi su obučeni da budu samodovoljni: da ne „vole previše“, „da žive za sebe“(kao u gornjim „Pravilima“).

Problem je što nijedno prijatno kupanje ne može da zameni pogled pun ljubavi ili dugo očekivani telefonski poziv, a još manje da vam da bebu - šta god Cosmo rekao o tome. Naravno, možete obaviti vantjelesnu oplodnju i postati zadivljujuće zrela, zapanjujuće nezavisna samohrana majka žustrih trojki. Ali najveći dar ljubavi – prepoznavanje nečije vrijednosti kao osobe – u suštini je društvena stvar. Za ovo vam je potreban Drugi koji vam je značajan. Potrebno je puno Chardonnaya da se zaobiđe ova jednostavna činjenica.

Ali možda najveći problem sa režimom izbora je njegovo pogrešno shvatanje zrelosti kao potpune samodovoljnosti. Naklonost se smatra infantilnom. Želja za priznanjem naziva se "ovisnost o drugima". Intimnost ne bi trebalo da krši "lične granice". Iako se od nas stalno zahtijeva da budemo odgovorni za sebe, odgovornost za svoje voljene je vrlo obeshrabrena: na kraju krajeva, naše miješanje u njihove živote u obliku neželjenih savjeta ili prijedloga za promjenu može omesti njihov lični rast i samootkrivanje. Usred previše scenarija optimizacije i opcija neuspjeha, suočeni smo s najgorom manifestacijom načina izbora: narcizam bez samopožrtvovanja.

U mojoj domovini, međutim, problem je suprotan: samožrtvovanje se često radi bez ikakve introspekcije. Julia Lerner, izraelski sociolog emocija sa Univerziteta Ben Gurion u Negevu, nedavno je sprovela istraživanje o tome kako Rusi govore o ljubavi. Cilj je bio otkriti da li je jaz između časopisa Seventeen i Tolstojevog romana počeo da se zatvara u zemlji kao rezultat postkomunističkog neoliberalnog zaokreta. Odgovor: ne baš.

Nakon analize diskusija u raznim televizijskim emisijama, sadržaja ruske štampe i vođenja intervjua, otkrila je da za Ruse ljubav ostaje „sudbina, moralni čin i vrijednost; ne može mu se oduprijeti, zahtijeva žrtvu i uključuje patnju i bol. Zaista, dok koncept zrelosti koji je u osnovi Mode of Choice vidi romantičnu patnju kao odstupanje od norme i znak loših odluka, Rusi vide zrelost kao sposobnost da se izdrži upravo taj bol, do apsurda.

Amerikancu srednje klase koji se zaljubi u udatu ženu savjetuje se da raskine sa damom i provede 50 sati na terapiji. Rus u sličnoj situaciji će uletjeti u kuću ove žene i povući je za ruku, pravo sa šporeta sa kipućim borščom, pored uplakane djece i njenog muža, smrznutog sa džojstikom u rukama. Ponekad stvari ispadnu dobro: poznajem par koji srećno živi već 15 godina od dana kada ju je odveo sa porodične proslave Nove godine. Ali u većini slučajeva, Destiny Mode dovodi do zabune.

Prema statistikama, u Rusiji je više brakova, razvoda i pobačaja po glavi stanovnika nego u bilo kojoj drugoj razvijenoj zemlji. To pokazuje namjeru da se unatoč svemu djeluje prema emocijama, često čak i nauštrb vlastitog komfora. Rusku ljubav često prati ovisnost o alkoholu, nasilje u porodici i napuštena djeca - nuspojave nepromišljenog života. Čini se da oslanjanje na sudbinu svaki put kada se zaljubite nije tako dobra alternativa za previše izbirljivost.

Ali da bismo izliječili bolesti naše kulture, ne moramo potpuno napustiti princip izbora. Umjesto toga, moramo se usuditi izabrati nepoznato, preuzeti neproračunate rizike i biti ranjivi. Pod ranjivošću ne mislim na koketne manifestacije slabosti u cilju testiranja kompatibilnosti sa partnerom – tražim egzistencijalnu ranjivost, vraćanje ljubavi u njen istinski misteriozni izgled: pojavu nepredvidive sile koju uvijek iznenadi.

Ako razumijevanje zrelosti kao samodovoljnosti ima tako negativan učinak na način na koji volimo u Modusu izbora, onda ovo razumijevanje treba preispitati. Da bismo bili istinski odrasli, moramo prihvatiti nepredvidljivost koju ljubav prema drugome donosi. Moramo se usuditi da pređemo ove lične granice i da budemo korak ispred sebe; možda ne da vozim ruskom brzinom, ali ipak trčim malo brže nego što smo navikli.

Zato dajte glasne izjave ljubavi. Živite s nekim a da niste apsolutno sigurni da ste spremni za to. Samo tako gunđajte na partnera i pustite ga da samo tako uzvrati, jer svi smo mi ljudi. Roditi bebu u pogrešno vreme. Konačno, moramo povratiti svoje pravo na bol. Ne plašimo se patiti zbog ljubavi. Kao što Brené Brown, sociolog koji proučava ranjivost i stid na Univerzitetu u Hjustonu, sugeriše, možda "naša sposobnost da zadržimo svoje srce celim nikada ne može biti veća od naše spremnosti da dozvolimo da se slomi". Umjesto da brinemo o svom integritetu, moramo naučiti dijeliti sebe s drugima i konačno priznati da smo svi potrebni jedni drugima, čak i ako autor časopisa Seventeen to naziva „suovisnošću“.