Kako mozak i obrazovanje presušuju od digitalizacije i virtuelne stvarnosti

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Danas mnogi raspravljaju o obrazovanju na daljinu i univerzalnoj digitalizaciji. Pojavila se zabrinutost oko toga ko će na kraju dobiti prikupljene podatke, kako bi se oni mogli koristiti i tako dalje. Potpuno se slažem sa većinom zabrinutosti i snažno se protivim obrazovanju na daljinu. Međutim, moram reći da sama vrsta rasprave koja se vodi ne pokriva problem u potpunosti i uskraćuje nam mogućnost da u potpunosti adekvatno odgovorimo na ovaj opasan izazov.

Čini mi se sasvim očiglednim da pretjerano intenzivna interakcija osobe sa gadžetima od najranije dobi stvara određeni tip svijesti. Pojavljuje se skoro nova generacija ljudi koju ova svijest već počinje definirati. Međutim, internet i kompjuter sami po sebi nisu ni zli ni dobri. Zaista, u stvari, ne možemo postati poput Ludita koji su se protivili uvođenju mašina u proizvodnju u 19. vijeku, i ne možemo početi bacati kompjutere i gadžete iz prozora.

Da, moramo odgovoriti na zakone koji se donose koji regulišu prikupljanje i razmjenu podataka, prate reforme u obrazovanju i tako dalje. Sve je to veoma važno, ali treba shvatiti da je još važnije nešto drugo, odnosno da problem digitalizacije nije izvan čovjeka, već unutar njega. Na kraju krajeva, zavisi od osobe - ona koristi medije i informacije, ili su one njegove.

Unutar osobe postoji određeni "prekidač" koji ga prebacuje iz jednog stanja svijesti u drugo. Marksistički filozof Walter Benjamin dovoljno je detaljno govorio o ovim različitim stanjima i granici između njih u svom klasičnom članku "Umjetnost u eri njene tehničke ponovljivosti". Evo šta piše:

“Bioskop zamjenjuje kultno značenje ne samo time što publiku stavlja u evaluativnu poziciju, već i činjenicom da ova evaluativna pozicija u bioskopu ne zahtijeva pažnju. Publika se ispostavlja kao ispitivač, ali odsutan."

Walter Benjamin 1928

Treba imati na umu da je "kultna pozicija" za Benjamina, govoreći vrlo grubo i ne ulazeći u detalje, realnost. Ali kinematografija raspolaže i, ako hoćete, zavodi čoveka da svoju svest prebaci sa načina percepcije stvarnosti u modus „rasutnog ispitivača“. Moć interneta i kompjuterskih igrica, u tom smislu, mnogo je moćnija od bilo kojeg filma. Štaviše, ako gledate pravo filmsko remek-djelo, onda u njemu možete pronaći "kultnu vrijednost", odnosno ponašati se u odnosu na njega ne kao "odsutni ispitivač", već kao punopravni subjekt, koji pažljivo sluša na sadržaj. Ali ako se "zalijepite" na internet, onda u 99% slučajeva gledate sadržaje koji, zaista, nećete tretirati osim kao "rasutnog ispitivača". Kao rezultat, javlja se nešto poput ovisnosti. Štaviše, ako takav način "prianjanja" - zvani "odsutnog ispitivača" - postane glavni od djetinjstva, tada je osoba lišena mogućnosti da promijeni modove, jer se njegovo glavno "životno" iskustvo tiče samo jednog od njima.

Verovatno će neko početi da kaže da kompjuterske igre zahtevaju učešće, reakciju, određenu vrstu obzira i druge veštine, odnosno da zahtevaju ne samo poziciju „ispitivača rasejanog uma“. Na takve prigovore, Benjamin dalje odgovara:

„Čovečanstvo, koje je Homer nekada bio predmet zabave za bogove koji ga posmatraju, postalo je takvo za sebe. Njegovo samootuđenje dostiglo je stepen koji mu omogućava da vlastitu destrukciju doživi kao estetski užitak najvišeg ranga."

Mislim da je razumljivo da je "iskustvo sopstvenog uništenja" trebalo da uvuče čoveka u stvarnost čak i više od kompjuterske igrice. Međutim, u ekstremnim slučajevima otuđenja, u nedostatku iskustva istinske interakcije sa stvarnošću, i što je najvažnije, ako se sama osoba ne želi suočiti sa svojim bićem, zaista može uspjeti da na vlastitu smrt gleda kao iz vani, a da ne spominjemo smrt drugih. Ali ovo je ekstreman slučaj, a ne ekstreman i već sasvim stvaran - to je kada djeca, miješajući stvarnost i virtuelnost, mogu, na primjer, pokušati ubiti svog prijatelja kako bi on postao zombi s kojim bi se onda mogli igrati. Broj ovakvih priča raste iz dana u dan.

Dakle, dolazak „tehničke“digitalizacije treba posmatrati u bliskoj vezi sa dolaskom određene „digitalne“, „brojačke“svesti, a samim tim i dolaskom određenog modela čoveka i društva. A nakon toga će neminovno doći određeni modeli moći i upravljanja. Štaviše, ono što je najvažnije, potrebno je uzeti u obzir da takvu „antropološku digitalizaciju“moramo moći zamisliti i bez digitalizacije „tehničke“. Digitalna tehnologija je samo moćno oruđe za pojačavanje i aktiviranje određenih tendencija u čoveku, ali ni u kom slučaju (pažnja!) ne generiše te sklonosti, kako se obično misli. Da u čovjeku nema nečega što je komplementarno "ljepljivanju" na internetu, onda se on ne bi "zalijepio" u njega.

Karl Marx

Ova perspektiva nam omogućava da shvatimo sa čime se zaista suočavamo i kako da odgovorimo na izazov. Suštinu ovog izazova opisao je Marx u "Manifestu Komunističke partije". Tek danas, u odnosu na digitalizaciju, potrebno je napraviti neke korekcije u Marxovim riječima, ali ne više. Tačno je opisao suštinu. Evo je:

“Buržoazija je, gdje god je ostvarila dominaciju, uništila sve feudalne, patrijarhalne, idilične odnose. Ona je nemilosrdno kidala šarene feudalne veze koje su čovjeka vezivale za njegove "prirodne vladare", i nije ostavljala nikakvu drugu vezu među ljudima, osim golih kamata, bezdušnog "keša". U ledenoj vodi egoističkog proračuna utopila je sveto uzbuđenje religioznog zanosa, viteškog entuzijazma, filistarske sentimentalnosti. Preobrazila je ljudsko dostojanstvo u razmjensku vrijednost i zamijenila bezbrojne slobode koje je dala i stekla jedna bestidna sloboda trgovine. Jednom riječju, zamijenio je eksploataciju pokrivenu vjerskim i političkim iluzijama otvorenom, bestidnom, direktnom, bešćutnom eksploatacijom.

Buržoazija je skinula sakralni oreol svih aktivnosti koje su do tada smatrane časnim i na koje se gledalo sa strahopoštovanjem. Pretvorila je doktora, advokata, sveštenika, pesnika, čoveka od nauke u svoje plaćene radnike.

Buržoazija je skinula svoj dirljivo sentimentalni veo s porodičnih odnosa i svela ih na čisto monetarne odnose."

Zamijenite riječi "buržoazija", "novac" i sve što je s njima povezano sa "digitalizacijom" i vidjet ćete da je upravo današnji proces Marx opisao, ali sa samo jednom značajnom izmjenom. Ako je eksploatacija uz pomoć novca „direktna“, „otvorena“i „besramna“, onda je digitalizacija ponovo čini „maskiranom“, ispunjavajući u tom smislu funkciju „vjerskih i političkih iluzija“. Ali proces pojave carstva „sebične računice“u vrijeme Marxa i današnja digitalizacija su blizanci. Kapitalizam zahtijeva određenu vrstu svijesti i model osobe, eto, tako dolazi, pomnožen digitalnom tehnologijom. Ali šta zamjenjuje kapitalizam, koji se nakon potpunog uništenja čovjeka i kulture više neće zvati ovom riječju, i šta se tome može suprotstaviti?

Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, mora se imati na umu da su u kulturi razmatrana bilo kakva stanja ljudske svijesti i modeli čovjeka i moći (čak i ako su „digitalni“). I stoga se u njemu moraju tražiti odgovori na postavljena pitanja. Štaviše, ovaj pristup razmatranju problema virtuelnosti ne predlažem samo ja.

Godine 1991. u Institutu za čovjeka Ruske akademije nauka, čiji je osnivač i direktor bio akademik Ivan Timofejevič Frolov (1929−1999), osnovan je "Centar za virtuelistiku" na čijem je čelu bio osnivač virtuelne psihologije Nikolaj. Aleksandrovič Nosov (1952 - 2002). Sam Nosov stvaranje ovog centra naziva bez presedana i ističe posebnu administrativnu i drugu pomoć Frolova, bez koje ovaj poduhvat ne bi mogao nastati.

Ivan Timofejevič Frolov

Virtualistika.ru

Frolov je bio akademik, sekretar Centralnog komiteta KPSS (1989-1990), glavni urednik novina Pravda (1989-1990). U periodu 1987-1989, Frolov je bio i Gorbačovljev pomoćnik u ideologiji i bio je jedan od osnivača njegove fondacije. Nosov je opisao razloge zašto je "perestrojka" Frolov podržala njegov poduhvat:

„Moram reći da je Ivan Timofejevič imao razloga da podrži virtuelno istraživanje. Činjenica je da virtualistika nudi pristup koji omogućava integraciju humanitarnog, prirodno-naučnog i tehničkog znanja u uniformne modele i na taj način ostvaruje ideju integriranog, interdisciplinarnog pristupa, proklamovanog kao metodološku osnovu istraživanja Humanog instituta.

Nosov "Manifest virtuelistike" objavljen je na sajtu virtualistika.ru. Konkretno, glasi:

“Svijet je virtuelno. Virtualistika omogućava filozofski konceptualiziranje virtuelnosti, da je učini predmetom naučnog istraživanja i praktičnih transformacija."

Dakle, vidimo da tvorci virtualistike tvrde da imaju holistički, interdisciplinarni opis i promjenu svijeta. Ali samu virtualistiku nije stvorio samo Nosov. U manifestu piše:

"Pojava virtualistike datira iz 1986. godine, kada je objavljen naš članak sa OI Genisaretsky" Virtuelna stanja u aktivnosti ljudskog operatera "(Zbornik radova Državnog istraživačkog instituta za civilno vazduhoplovstvo. Ergonomija avijacije i obuka letačkog osoblja. Broj 253 M., 1986, str. 147-155), koji uvodi ideju virtuelnosti kao suštinski novog tipa događaja. Sam termin "virtualistika" sam predložio i dobio je zvanični status 1991. godine, kada je stvorena Laboratorija za virtuelistiku pri Institutu za čoveka Ruske akademije nauka. Godine 1994. odbranio sam doktorsku disertaciju iz psihologije "Psihologija virtuelnih realnosti i analiza grešaka operatera" i objavio monografiju "Psihološke virtuelne realnosti" (M., 1994, 196 str.), u kojoj su iznesene osnove virtuelizma kao samostalnog smjer u filozofiji i nauci“.

Oleg Igorevič Genisarecki je od 1993. do 2005. bio šef sektora psiho-praktičara svesti i kulture Instituta za čoveka Ruske akademije nauka. Kakve veze ima psiho-praksa s tim? Na web stranici Centra za virtuelistiku ich.iph.ras.ru stoji:

„Filozofski rad koji se obavlja u Centru uključuje analizu duhovnog iskustva čovečanstva, predstavljenog, posebno, sistemima takvih mislilaca kao što su Vasilije Veliki, Isak Sirin, J. Boehme, E. Swedenborg, Toma Akvinski i drugi."

Oleg Igorevič Genisaretski

Andrej Romanenko

Takva kombinacija virtuelistike sa psiho-praktičarima, naravno, nemoguća je bez neke osnove koja je u osnovi. Centralna kategorija virtualistike je "arethea". Ovo kaže manifest virtuelistike: „Reč „arethea“je grčki sinonim za latinski „virtus“. Areteya je praktična virtualistika”. Dalje se navodi:

„Virtualistika pruža teorijsku i metodološku osnovu za adekvatnu upotrebu kompjuterskih sistema virtuelne stvarnosti. Za virtualistiku, kompjuterska virtuelna stvarnost je jedna od areteya tehnologija (praktična virtuelizacija). Virtualistika omogućava adekvatnu integraciju tehnologije kompjuterske virtuelne stvarnosti u sve sfere ljudskog života: odgoj, obrazovanje, medicinu, politiku itd. Već sada postoje projekti kompjuterskih programa koji predstavljaju osobu bez direktnog učešća areteuta. Aretea se može primijeniti u svim sferama ljudskog života, budući da se kategorijalna distinkcija na konstantno i virtualno može primijeniti svuda."

Kako je, nadam se, postalo jasno, nisam uzalud rekao da problem digitalizacije nije samo spolja, već i unutar čoveka i da se mora shvatiti što šire. Ali šta je to "virtus" koji je u osnovi virtuelnog sveta?

Latinska riječ "virtus" je prevedena kao "hrabrost". U starom Rimu postojao je hram "Valor i čast" u kojem su se obožavale boginje Virtuta (hrabrost) i Honos (čast). Virtuta je često prikazivana kao pratilac boga rata Marsa. Kult Virtute, koji je imao i žensku i mušku inkarnaciju, počeo je da raste za vrijeme vladavine cara Oktavijana Augusta. Zasnovan je na spoju kultova Bellone i maloazijske boginje Ma, koja je donesena u Rim u 1. vijeku prije nove ere. e pod carem Sulom. Kult boginje Bellona-Ma bio je praćen orgijama i samobičevanjem fanatika i bio je blizak kultu Kibele, koja je također bila maloazijskog porijekla.

Ostaci oltara posvećenog Virtusu iz pokrajine Donja Njemačka, III vijek

Dakle, na naše pitanje kuda nas digitalizacija vodi, u širem smislu te riječi, kultura daje odgovor – u svijet Velike Tamne Majke. I šta se tome može suprotstaviti? Kultura nam govori da je život propadajućeg Rima produžen zahvaljujući kršćanstvu koje je spasilo zapadnu kulturu. Izjavila je ljubav prema bližnjem i sve ljude obdarila pravom na dušu, ukinuvši ropstvo. Zapravo, upravo ono što se zove duša čini da čovek više voli stvarnost nego virtuelnost, jer virtuelnost je mrtva, ali stvarnost je živa, a tu je mesta za ljubav i sve ono što buržoazija i virtuelizacija „dave u ledenoj vodi“. sebična kalkulacija."