Kako su se stanovnici drevnih civilizacija osjećali prema besmrtnosti?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-16 15:59

Prije nekoliko godina sociolozi Levada centra postavljali su prolaznike neobičnim pitanjem: "Želite li živjeti vječno?" Čini se, ko nije iskušavan vječnim životom? Ali rezultati ankete su iznenadili: 62% Rusa ne želi takvu sudbinu za sebe. Pitanje besmrtnosti postavljalo se ateistima, pravoslavnim hrišćanima, muslimanima i predstavnicima drugih konfesija. Pitam se šta bi ljudi koji su živjeli u antici odgovorili na pitanje sociologa?

Giulio Romano (1492-1546). Alegorija besmrtnosti. Oko 1540. / © Getty Images

Stari Grci su bili opsjednuti idejom vječne mladosti i vječnog života. U mitu, poeziji i filozofiji, oni su stavili značajan naglasak na želju da ostanu mladi i da žive vječno. Imati besmrtnost poput bogova bilo bi najveće dostignuće, ali Grci su također bili svjesni otrežnjujućih posljedica takvih pogodnosti.

Za stare Helene živote muškaraca i žena mjerio je kronos - vrijeme podijeljeno na prošlost, sadašnjost i budućnost. Ali ako bi ljudi plutali u beskrajnom vremenu, eonu, šta bi se dogodilo sa uspomenama ili ljubavlju? Kako se ljudski mozak, koji je pohranio 70 ili 80 godina sjećanja, može nositi sa pohranjivanjem stoljećima ili milenijumima?

Veze koje povezuju sećanje, ljubav i smrtnost nalaze se u Homerovoj Odiseji. U epskom desetogodišnjem pokušaju Odiseja da dođe do svog doma na Itaki nakon Trojanskog rata, zatočen je protivno želji nimfe Kalipso. Već sedam godina drži Odiseja kao svog ljubavnika.

Preslatka nimfa nudi mu vječnu mladost i besmrtnost ako muškarac zauvijek ostane s njom na ostrvu. Kalipso ne može vjerovati kada Odisej odbija tako velikodušan dar.

Drugi bogovi insistiraju na tome da Kalipso treba da poštuje Odisejevu želju da izgradi splav kako bi se pokušao vratiti svojoj ženi, porodici, prijateljima i proživeti ostatak svojih dana u svojoj rodnoj zemlji. Kako Odisej Kalipso objašnjava: „Ne ljuti se na mene, gospodarice boginje! I sam dobro znam koliko je razumna Penelopeja jadna u odnosu na tvoju visinu i izgled.

Ona je smrtna - niste podložni smrti ili starosti. Svejedno, a istovremeno želim i trudim se svih dana da se neprestano vraćam kući”(„Odiseja”, prevod V. Veresaev).

Hronos (Kron, Saturn). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Besmrtna Kalipso ne može da razume Odisejevu čežnju za ženom i nostalgiju za domom. Odisejevim riječima, antička pjesma izražava jednu od najvažnijih razlika između bogova i smrtnika: ljudi su povezani jedni s drugima i sa svojom domovinom. Junak pesme zna da će izgubiti svoju ličnost, dragocenu ne samo njemu, već i njegovoj porodici i prijateljima, ako odluči da dobije besmrtnost.

Težnja za besmrtnošću izaziva i druge brige. Za razliku od ljudi, besmrtni bogovi se ne mijenjaju niti uče.

Bez opasnosti po život, da li bi samožrtvovanje postalo herojski podvig i slava? Kao i empatija, ovi ideali su čisto ljudski, a posebno su uočljivi u vojnoj kulturi, kulturi antičke Grčke i starog Rima. Besmrtni bogovi i boginje grčke mitologije su moćni, ali ih niko ne naziva hrabrima. Besmrtni bogovi, po svojoj prirodi, nikada ne mogu kockati visoko ili riskirati svoje živote.

Odisej i Kalipso, snimak iz filma "Odisejeva lutanja" (1954).

Prema Herodotu, elitna pešadija od deset hiljada vojnika u Persijskom carstvu u 6. i 5. veku pre nove ere nazivala je sebe „besmrtnicima“, ali ne zato što su želeli da žive večno, već zato što su znali da će njihov broj uvek ostati nepromenjen. Uvjerenje da će jednako hrabri ratnik odmah zauzeti mjesto poginulog ili ranjenog vojnika i time osigurati "besmrtnost" jedinice, jačalo je osjećaj kohezije i ponosa.

Trajna privlačnost ovog koncepta je očigledna u nazivu "besmrtnici", koji su usvojili Sasanijska i Vizantijska konjica, Napoleonova carska garda i iranska vojska 1941-1979.

U mezopotamskom epu "Gilgameš" drugovi Enkidu i Gilgameš herojski se susreću sa smrću, tješeći se da će im barem slava biti vječna. Ova ideja je oličena u starogrčkom idealu "neprolazne slave".

Klinopisna ploča s tekstom epa o Gilgamešu / © polit.ru

U grčkoj mitologiji, pravi junaci i heroine ne teže fizičkoj besmrtnosti. Nijedan pravi heroj ne želi da umre od starosti. Umrijeti mlad i zgodan u plemenitoj borbi sa dostojnim protivnikom je sama definicija mitskog herojstva. Čak i varvarske Amazonke iz grčke legende postižu ovaj hvaljeni herojski status tako što hrabro umiru u borbi.

Ovaj izbor sadržan je i u legendama o kavkaskim sankama, muškarcima i ženama koji su živjeli u Zlatnom dobu heroja. Sage o Nartu kombinuju drevne indoevropske mitove i evroazijski folklor. U jednoj sagi, Stvoritelj pita: „Želite li da budete malo pleme i da živite kratko stoleće, ali steknete veliku slavu?

Ili više voliš da je tvoj broj bio velik i da imaju puno hrane i pića i da žive dug život, ne znajući ni bitku ni slavu?" Odgovor Nartovih zvuči kao kasniji Vikinzi koji su čeznuli za Valhalom: "Živi brzo." Oni radije ostaju mali i čine velike podvige: „Ne želimo da budemo kao stoka. Želimo da živimo sa ljudskim dostojanstvom."

U svojim razmišljanjima odjekuju i rimski car i stoički filozof Marko Aurelije, koji je povezao prihvatanje smrti s obavezom da svoj kratki krhki život proživi dostojanstveno i časno.

Marko Aurelije. Rimska skulptura

Mnoge drevne putopisne priče uživaju u opisima fantastičnih utopija, u kojima su ljudi sretni, zdravi, slobodni i besmrtni. Rani primjer ideje da se izvor mladosti ili dugovječnosti može pronaći u nekoj egzotičnoj zemlji Istoka pojavljuje se u spisima Ktesije, grčkog ljekara koji je živio u Babilonu i pisao o čudima Indije u 5. vek pne.

Otprilike u isto vrijeme, priča o dugovječnim Etiopljanima, koji svoj 120-godišnji životni vijek duguju ishrani od mlijeka i mesa. Kasnije je jedan anonimni grčki geograf koji je živio u Antiohiji ili Aleksandriji (IV vek nove ere) pisao o istočnoj zemlji u kojoj se jedu divlji med i biber i žive do 120 godina. Zanimljivo je da je 120 godina maksimalni ljudski životni vijek koji su predložili neki moderni naučnici.

Plinije Stariji spomenuo je grupu ljudi u Indiji koji su živjeli milenijumima. Indija je takođe uključena u mnoge legende nastale nakon smrti Aleksandra Velikog, sakupljene na arapskom, grčkom, jermenskom i drugim verzijama aleksandrijskog romana (3. vek pne - 6. vek nove ere).

Govorilo se da je mladi osvajač svijeta čeznuo za besmrtnošću. U nekom trenutku Aleksandar ulazi u filozofski dijalog sa indijskim mudracima. Pita: "Koliko dugo čovjek treba da živi?" Oni odgovaraju: "Sve dok ne smatra smrt boljom od života." U svojim pohodima Aleksandar stalno nailazi na prepreke u potrazi za vodom vječnog života i susreće fantastične mudrace koji ga upozoravaju na takve potrage. San o pronalaženju magičnih voda besmrtnosti preživio je u srednjovjekovnom evropskom folkloru.

Legendarni putnik i pripovjedač prezbiter John, na primjer, tvrdio je da bi kupanje u izvoru mladosti vratilo osobu u idealnu dob od 32 godine i da se podmlađivanje može ponoviti koliko god puta želi.

Na drugom kraju svijeta, u Kini, nekoliko careva sanjalo je da otkrije eliksir besmrtnosti. Najpoznatiji tragalac bio je Ćin Ši Huang Ti, rođen 259. godine pre nove ere, otprilike jedan vek posle Aleksandra Velikog.

Taoističke legende govore o ljudima koji nikada nisu starili ili umrli, jer su uzgajali posebnu biljku na legendarnim planinama ili ostrvima. 219. godine prije nove ere, Qin Shi Huang je poslao alhemičara i tri hiljade mladića da pokušaju pronaći eliksir. Niko ih više nije video.

Car je tražio mađioničare i druge alhemičare koji su miješali razne čorbe sa sastojcima za koje se vjeruje da umjetno daju dugovječnost, od stoljetnih kornjačinih oklopa do teških metala.

Međutim, sve pretrage su završile neuspjehom: Qin Shi Huang je umro u "poodmakloj" dobi - sa 49 godina, 210. godine prije Krista. Ali mi se još uvijek sjećamo ovog cara, njegova besmrtnost se očitovala u činjenici da je Qin Shi Huang Ti postao prvi car ujedinjene Kine: bio je graditelj Velikog zida, Velikog kanala Linqiu i veličanstvenog mauzoleja kojeg čuva šest hiljada terakota. ratnici.

Mane koje su svojstvene težnji za besmrtnošću nalaze se u mitovima o neustrašivim smrtnim herojima. Uzmimo slučaj Ahila. Kada se rodio, njegova majka, Nereis Thetis, nastojala je da ga učini neranjivim. I umočila je bebu u reku Stiks da bi bio besmrtan.

Tetida je držala Ahila za petu, što je postalo njegova slaba tačka. Mnogo godina kasnije, na bojnom polju kod Troje, uprkos svoj svojoj hrabrosti, grčki ratnik je poginuo u časnom dvoboju kojem se nadao licem u lice. Ahil je neslavno umro, jer ga je strijela koju je ispalio strijelac pogodila u petu.

Ahila i Pentezileje. Crtež na antičkoj grčkoj amfori

Mnogi drevni mitovi takođe postavljaju pitanje: može li besmrtnost garantovati slobodu od patnje i tuge? Na primjer, u mezopotamskom epu, Gilgameš je ogorčen što samo bogovi žive vječno i kreće u potragu za besmrtnošću. Ali da je Gilgameš ostvario san o večnom životu, morao bi večno da tuguje za gubitkom svog dragog smrtnog saputnika, Enkidua.

Neki starogrčki mitovi upozoravaju da obmana smrti izaziva haos na zemlji i za sobom povlači veliku patnju. Sizifov rad je kliše koji označava beskorisni rad, ali malo ko se sjeća zašto Sizif mora zauvijek vući stenu na vrh brda. Sizif, legendarni tiranin Korinta, bio je poznat po okrutnosti, lukavstvu i prijevari. Prema mitu, lukavo je uhvatio i svezao Thanatosa (smrt) lancima.

Sada nijedno živo biće na zemlji ne može umrijeti. Ovaj čin ne samo da je narušio prirodni poredak stvari i zaprijetio prenaseljenošću, već je i spriječio bilo koga da žrtvuje životinje bogovima ili jede meso. Šta će se dogoditi s politikom i društvom ako tirani žive vječno?

Štaviše, muškarci i žene koji su bili stari, bolesni ili povrijeđeni bili su osuđeni na beskrajnu patnju. Bog rata, Ares, je najbesniji zbog Sizifovih nestašluka, jer ako niko ne može da umre, rat više nije ozbiljan poduhvat.

U jednoj verziji mita, Ares je oslobodio Tanatosa i stavio Sizifa u ruke smrti. Ali onda, našavši se u podzemnom svijetu, lukavi Sizif je uspio uvjeriti bogove da ga puste kako bi se privremeno vratio živima i obavio neki nedovršeni posao. Tako je ponovo izmakao iz smrti.

Na kraju je Sizif umro od starosti, ali nikada nije bio uvršten u senke mrtvih, beskorisno lepršajući oko Hada. Umjesto toga, on provodi vječnost u teškom radu. Priča o Sizifu bila je tema tragedija Eshila, Sofokla i Euripida.

Tantal je bio još jedna figura koja je vječno kažnjavana zbog nedjela protiv bogova. Jedan od njegovih zločina bio je pokušaj krađe božanske ambrozije i nektara kako bi ljude učinio besmrtnima uz pomoć ovih eliksira.

Zanimljivo je da je mitski ključ vječne mladosti i života bila hrana: bogovi su imali posebnu ishranu životvornu hranu i piće. Važno je napomenuti da je ishrana zajednički imenitelj koji razlikuje živo od neživog u Aristotelovom biološkom sistemu. U nadi da će otkriti tajne dugovječnosti, Aristotel je istraživao starenje, uvenuće i smrt u svojim raspravama "O dužini i kratkoći života"

"O mladosti i starosti, o životu i smrti i o disanju." Aristotelove naučne teorije su zaključile da se starenje kontroliše reprodukcijom, regeneracijom i ishranom. Kao što je filozof primijetio, sterilna bića žive duže od onih koja crpe energiju u seksualnoj aktivnosti.

Aristotel, slika Francesca Ayetsa

Mit o Eosu i Titonu dramatična je ilustracija kletvi koja leže u želji da se nadiđe prirodno trajanje ljudskog života.

Legenda o Titonu je prilično drevna, prvi put izneta u Homerovim himnama, sastavljenim oko 7.-6. veka pre nove ere. Priča govori o tome kako se Eos (ili Aurora, boginja jutarnje zore) zaljubila u zgodnog mladog pjevača-muzičara iz Troje po imenu Teton. Eos je odvela Titona u nebesko prebivalište na kraju zemlje da joj postane ljubavnik.

Ne mogavši da se pomiri sa neizbežnom smrću svog voljenog, Eos je žarko tražila večni život za Titona. Prema nekim verzijama, sam Titon je težio da postane besmrtan. U svakom slučaju, bogovi su udovoljili zahtjevu. Međutim, prema tipičnoj logici bajke, đavo je u detaljima:

Eos je zaboravio da Titonu naznači večnu mladost. Kada ga odvratna starost počne opterećivati, Eos pada u očaj. Nažalost, svog ostarjelog ljubavnika smješta u sobu iza zlatnih vrata, gdje on ostaje zauvijek. Tamo, lišen pamćenja, pa čak i snage da se kreće, Typhon mrmlja nešto beskrajno. U nekim verzijama, skuplja se u cikadu čije je monotono pjevanje beskrajna molba za smrt.

Teton utjelovljuje oštru priču: za ljude prekomjeran život može postati strašniji i tragičniji od rane smrti. Priča o Titonu i slični mitovi govore da su besmrtna i vječno mlada stvorenja izgubljena, lutajuće duše, koje svakim milenijumom postaju sve umornije od svijeta, sitnije i dosadne.

Titon i Eos

Dakle, žeđ za vječnim životom i želja da nikada ne ostari, koje u početku izazivaju oduševljeni odjek u duši, pomnim ispitivanjem više ne izgledaju kao ružičasta perspektiva. Stoga možemo s potpunim povjerenjem reći da bi ankete sociologa, da su provedene u antičkom svijetu, pokazale približno isti rezultat kao u modernoj Rusiji.